Diego Tatián. Spinoza, filosofía terrena

Pablo E. Chacón

Gracias a Tina Liebau por la pista.

T: ¿En qué se diferencia este libro sobre Spinoza de los otros que has escrito sobre él?

DT: Creo que este es un libro más claramente inscripto en la coyuntura latinoamericana que los anteriores, o mejor dicho más marcado por el devenir actual de las democracias latinoamericanas. Mi primer libro sobre Spinoza, La cautela del salvaje, fue publicado en 2001 y los problemas filosófico-políticos que enfrentaba eran otros, definidos por la devastación cultural de los años 90 --y también era otra la literatura crítica con la que trabajaba: el Esposito de lo impolítico, el anarquismo filosófico francés, en general el autonomismo. En los dos últimos libros, Filosofía terrena y El don de la filosofía hay una marca distinta (particularmente en los ensayos más recientes), afectados por un conjunto de tensiones sin dudas más interesantes y más motivadoras filosóficamente pero no menos dilemáticas. Lo que está en el centro esta vez es la cuestión democrática. Maquiavelo, Spinoza y Marx son en mi opinión las tres grandes referencias para una construcción creativa de la democracia como vía emancipatoria, en la medida en que la dotan de una dimensión realista y le confieren una potencia de transformación social que no era evidente hasta el proceso político continental en curso. Es necesario en nuestro caso, en relación a Spinoza, un programa de trabajo alternativo a la intensa tradición spinozista iniciada en los 60 en Francia -podría trazarse un arco que se extiende desde los cursos de Althusser en 1965, pasa por el mayo Francés y llega hoy hasta Toni Negri- en la que todos hemos sido formados, pero tal vez no da cuenta ya de lo que debemos pensar en Latinoamérica. La enorme potencia filosófica y el extraordinario estímulo que Spinoza --casi el único filósofo clásico explícitamente democrático-- atesora para dar cuenta de nuestros problemas son casi únicos. Una izquierda spinozista latinoamericana -a diferencia de la gran recepción francesa e italiana a la que aludíamos antes- enfrenta por ejemplo el problema del Estado de otro modo, sin ingenuidad y sin demonización. ¿Spinoza es sólo un filósofo del poder constituyente o hay una institucionalidad democrática spinozista que puede ser pensada como contrapoder? En mi opinión, esta segunda alternativa es nuestro desafío.

T: Si filosofía terrena es un término de su cosecha, ¿cómo se articula la alegría filosófica con las pasiones tristes (que creo es otro término de Spinoza)?

DT: Spinoza denuncia claramente lo que dos siglos más tarde Nietzsche va a llamar el ideal ascético; denuncia la impotencia, la retórica de la humildad y la promoción política de las pasiones tristes como dispositivo de dominación que separa a los cuerpos de sus capacidades y de su alegría. Pero si el spinozismo tiene sentido como ética de la alegría y la felicidad en la lucidez y la acción, es con los ojos bien abiertos frente a la realidad de un mundo sumido en la aniquilación y el sometimiento de seres humanos, en deportaciones y en desapariciones de personas, pueblos y culturas, en el desprecio de los otros. Contra toda ideología de la alegría, tiene sentido en cuanto conciencia del inimaginable dolor. La alegría más alta y constante a la que son capaces de acceder el pensamiento y la acción, hunde sus raíces, por así decirlo, en la devastación. No se trata, desde luego, de una alegría perversa por la devastación; ni, mucho menos, de una evocación impotente del sufrimiento y la tristeza. Nadie como Spinoza ha sido capaz de denunciar de manera tan aguda la morbosidad en cualquiera de sus formas: intelectual, política o teológica. El spinozismo no implica indiferencia por lo que el hombre le hace al hombre, ni un estímulo del poder del más fuerte, ni una liberación de la potencia a pesar del sufrimiento humano, sino precisamente debido a ello, en medio de ello, como trabajo del pensamiento y de la acción. Si tiene sentido como término o como inspiración política la palabra spinozismo es instrumento de los que se hallan al margen, fuera de toda comunión, en la excomunión. Filosofía terrena, en suma, quiere significar lucidez respecto de la dominación y no obstante ello --o por eso mismo-- no concederle nada a la tristeza que le es siempre funcional.

La metafísica de Spinoza: Substancia y pensamiento

MELAMED, Yitzhak Y. Spinoza’s Metaphysics: Substance and Thought, Oxford University Press, New York, 2013, 256 pp.

Yitzhak Melamed nos ofrece aquí una nueva y sistemática interpretación del núcleo de la metafísica de Spinoza. En la primera parte del libro, nos propone una nueva lectura de la metafísica de la sustancia en Spinoza: sostiene que los modos, para Spinoza, son tanto inherentes a como se predican de Dios. Utilizando una amplia evidencia textual, muestra que Spinoza considera los modos como propiedades de la esencia de Dios. Igualmente, nuestro autor explica qué entiende Spinoza por infinito, las relaciones mereológicas, los modos infinitos y el flujo de las cosas finitas a partir de la esencia de Dios. En la segunda parte del libro, Melamed, apoyándose en esta interpretación de la relación substancia-modo y la naturaleza de los modos infinitos, propone dos tesis interrelacionadas acerca de la estructura del atributo de pensamiento y su papel primordial en la metafísica de Spinoza. Por un lado, muestra que Spinoza no tenía una, sino dos teorías del paralelismo independientes. Por el otro, Melamed afirma, en su tesis principal, que las ideas, para Spinoza, tienen una estructura multifacética (de hecho, infinitamente facética) que permite a una sola y misma idea representar los modos infinitos que son paralelos a los atributos infinitos. Así, el pensamiento resulta ser coextensivo a la totalidad de la naturaleza. Desde luego, Spinoza no podría aceptar una reducción idealista de la extensión al pensamiento debido a su idea sobre la separación conceptual de los atributos. Sin embargo, en la metafísica de Spinoza –según Melamed--, el pensamiento tiene claramente primacía sobre los otros atributos en la medida en que es el único atributo tan complicado, tan complejo y, en algunos sentidos, tan poderoso como Dios o Naturaleza.

Pierre Bayle: Escritos sobre Spinoza y el spinozismo

Pierre Bayle, Escritos sobre Spinoza y el spinozismo, Pedro Lomba (edición, introducción y traducción), Trotta, Madrid, 2010, 232 pp.

No cabe duda de que uno de los más potentes efectos que la filosofía de Spinoza produjo durante los tres últimos decenios del siglo XVII fue el de conferir una unidad de intención crítico-destructiva, a veces desmedida en su violencia, a judíos y cristianos (ya fueran católicos o reformados), místicos y teólogos racionalistas, cartesianos y anticartesianos. El odio teológico y metafísico suscitado por el judío de Ámsterdam fue unánime, si bien las estrategias y tácticas desplegadas para aniquilar su doctrina fueron varias.

De todas ellas se hace eco Pierre Bayle, guardando y difundiendo por los siglos su memoria. Pero lo hace construyendo a la vez, paciente y laboriosamente, a lo largo de más de veinte años y en prácticamente todas sus obras, una imagen mítica y, como tal, perdurable del famoso y temido «ateo de sistema». De esta manera, y dado que los escritos que aquí se ofrecen constituyen una suerte de corpus fundamental —al que se ha visto obligado a recurrir todo aquel que durante la práctica totalidad del siglo XVIII quisiera informarse sobre la vida y la doctrina de Spinoza—, los efectos provocados por su filosofía comienzan a transformarse. El spinozismo quedará convertido en una de las más potentes condiciones de la elaboración del programa filosófico de la Ilustración más crítica y radical.

John Berger: El cuaderno de Bento

John Berger, El cuaderno de Bento, trad. Pilar Vázquez, Alfaguara, Madrid, 2012, 200 pp.

Pues cuanto mayor es el número de otras imágenes a que está unida una imagen,

tanto mayor es el número de causas por las que puede ser excitada.

Spinoza [E5p13dem]

El cuaderno de Bento de John Berger es una obra sui generis, pues combina una afinidad electiva por Baruch de Spinoza, un estudio sobre el dibujo y una serie de relatos autobiográficos, combinación a través de la cual Berger intenta explorar el mundo que lo rodea y su lugar en el mismo.

El título del libro alude a un lejano rumor sobre la existencia de un cuaderno con dibujos propios de Spinoza –cuaderno perdido irremediablemente--, autor a quien Berger llama cariñosamente ‘Bento’ (diminutivo de Benito en portugués) y, además, cita libremente. De hecho, las incontables citas de la Ética de Spinoza que acompañan los dibujos y viñetas de Berger, y otros autores, dan la impresión de tratarse de un compendio ilustrado de ésta, pues cada cita aprehende la esencia del encuentro, la experiencia o la reflexión que lo ocupa. Sin embargo, Spinoza es más bien un trampolín, el afecto por el que Berger se adentra profundamente en los procesos de hacer y proyectar el arte, de pensar y ser, de la narración y la historia, y fundamentalmente, de la esencia del ser humano.

¿Por qué Spinoza? ‘Spinoza ha estado en mi mente durante mucho tiempo --explica Berger en una entrevista al diario inglés The guardian del 23 de abril de 2011--. Leyendo a Marx a los 18 años lo recuerdo respondiendo a un juego en el que se le pide nombrar a su filósofo favorito. Él respondió: ‘Spinoza’. En alguna forma es un libro extraño –no es un estudio sobre Spinoza, no es un libro sobre el dibujo. Yo quería escribir un libro sobre cómo mirar el mundo, ayudar a la gente, o persuadir a la gente, a ver lo que nos rodea, tanto lo maravilloso como lo terrible. No es ninguna coincidencia que Spinoza trabajara en la entonces nueva ciencia de la óptica’.

Así, inspirándose en el posible cuaderno de bocetos de Spinoza, Berger comenzó a hacer dibujos motivado por aquello que reclamaba ser dibujado. En el proceso comenzó a centrarse en aquello que dibujaba y por qué lo dibujaba, conectando el proceso de creación artística con todo, desde la filosofía hasta la política y la religión. Cada uno de los pasajes en prosa, algunos breves como un párrafo, otros tan extensos como un par de páginas, es una unidad en sí mismo; no obstante, este volumen no es precisamente una colección de ensayos pues ninguno lleva título ni están relacionados temáticamente. Pues ya establece una analogía entre montar en motocicleta y dibujar, o bien, reflexiona sobre cómo en cierto sentido la acción de narrar puede justamente aplicarse al dibujo; en fin, el principal propósito de Berger es mostrar cómo la interacción o interrelación de dibujar, en tanto forma de revelar la realidad, es un rasgo esencial de la condición humana.

Nicolás González Varela: Karl Heinrich Marx. Cuaderno Spinoza

Nicolás González Varela (traducción, estudio preliminar y notas), Karl Heinrich Marx. Cuaderno Spinoza,  Barcelona, Montesinos, 2012, pp. 268.

En la primavera de 1841, un estudiante hegeliano de veintitrés años residente en Berlín, llamado Karl Marx, transcribe en varios cuadernos ciento setenta pasajes del Tractatus theologicus-politicus, la obra más política del filósofo holandés Spinoza. Estos manuscritos permanecieron inéditos hasta 1976, incluyéndose entonces en la nueva edición alemana de las obras completas de Engels y Marx, la famosa MEGA. El texto es de suma importancia, tanto por el método de trabajo que después será habitual en el filósofo alemán, como por la exposición de la filosofía política spinoziana, la cual es reordenada radicalmente y subvertida respecto al original. Es en realidad un texto de Marx, pero escrito con el estilo de Spinoza.

Se trata de una operación intelectual y de intervención política de enorme interés que puede entenderse tanto como un gesto de apropiación espiritual como la construcción de un antídoto eficaz contra las propias premisas liberales del pensamiento de Hegel. Es un nuevo texto de Marx, inédito en lengua española, escrito y pensado con las palabras de otro filósofo subversivo, Baruch de Spinoza, y que demuestra su presencia decisiva en el itinerario del pensamiento político marxiano. Una presencia que anuncia la génesis de la crítica de la alienación política y del Estado del Marx maduro, además de permitirle ampliar la definición moderna de la auténtica democracia como concepto que permite resolver el enigma de la comunidad humana.

Steven Nadler: A Book Forged in Hell

Steven Nadler, A Book Forged in Hell: Spinoza’s Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age, Princeton University Press, Princeton, 2011, 304 pp.

Cuando apareció, en 1670, el Tratado teológico-político de Baruch de Spinoza fue denunciado como el libro más peligroso que se haya publicado --"sin Dios", "lleno de aberraciones", "un libro forjado en el infierno… por el mismo diablo." Las autoridades religiosas y seculares lo vieron como una amenaza a la fe, la armonía social y política, y la moral. Su autor fue casi unánimemente considerado un herético y un peligroso político radical.

No es difícil comprender por qué el Tratado de Spinoza se convirtió en un acontecimiento en la historia del pensamiento occidental y en un escándalo en la Europa ilustrada. En este libro, Spinoza es el primero en afirmar que la Biblia no es literalmente la palabra de Dios, sino más bien una obra de la cultura universal, que la verdadera religión nada tiene que ver con la teología, las ceremonias litúrgicas o el dogma sectario, y que las autoridades eclesiásticas no deben tener ningún papel en el gobierno del estado moderno. Más aún, Spinoza niega la realidad de los milagros y la divina providencia, reinterpreta la naturaleza de la profecía y hace una elocuente defensa de la tolerancia y la democracia. Estas son las “espinas” del texto que contribuyeron profundamente al cambio del pensamiento político moderno.

En A Book Forged in Hell, Steven Nadler (Universidad de Wisconsin-Madison) ofrece un análisis del contexto histórico,  filosófico y religioso del Tratado de Spinoza. Cada capítulo corresponde a sendas secciones del mismo y explica el por qué de la reacción virulenta que las ideas spinozianas provocaron en unos e inspiraron en otros. Se trata de un excelente e interesante texto, escrito con la claridad que sólo un profundo conocedor es capaz de conceder a su lector. Mi único temor acerca del libro de Nadler es que abone –desde luego, ésta no es la intención del autor-- a la reciente tendencia, en las humanidades en general, de preferir la lectura de libros introductorios o analíticos a las obras originales. Sólo espero que el interés que despierte el trabajo de Nadler contribuya a cultivar el creciente pathos por el pensamiento de Spinoza.

Nicholas Vrousalis: G. A. Cohen on Community

Nicholas Vrousalis –discípulo de la última generación que formó G. A. Cohen en Oxford—analiza en su ensayo ‘Jazz Bands, Camping Trips and Decommodification: G. A. Cohen on Community’, el concepto de comunidad de su maestro, en el contexto de la fuerte crítica que éste dirige al liberalismo rawlsiano. Vrousalis deslinda las dos formas generales de la idea de comunidad del filósofo político más original en los últimos tiempos: comunidad justificatoria y reciprocidad comunitaria, contrastándolas a su vez con la idea de comunidad en Marx. El autor sostiene, primero, que Cohen ofrece una crítica consistente del liberalismo, poniendo de manifiesto la dificultad que tienen los liberales de darle sentido al concepto de comunidad, es decir, dificultad para otorgarle un valor moral; y segundo, afirma que la original interpretación del concepto de comunidad en Cohen posee una profunda y problemática tensión con su propia teoría de la justicia.

Por último, Vrousalis intenta demostrar, en contra de las corrientes liberales, que la segunda forma de fraternidad --que garantiza la disminución o erradicación del temor y la codicia en las relaciones humanas--, es incompatible con la mercantilización, es decir, con los mercados de fuerza de trabajo. Así, el autor intenta reivindicar el punto de vista de Cohen de que "todos los mercados, incluso un mercado socialista, es un sistema de depredación".

Hacer clic aquí: G. A. Cohen on Community

Leen Spruit y Lina Tortaro: The Vatican Manuscript of Spinoza's Ethica

Leen Spruit y Pina Tortaro, The Vatican Manuscript of Spinoza’s Ethica, edición bilingüe latín/ inglés, Brill, Leiden, 2011, 318 pp.


En mayo de 2011, Leen Spruit y Pina Totaro, investigadores holandeses, descubrieron en la biblioteca del Vaticano un ejemplar del manuscrito original en latín de la Ethica (1675) de Spinoza.

Este códice vaticano es el único manuscrito sobreviviente de esta obra, pues las copias que se reprodujeron durante la vida de Spinoza y el manuscrito original se perdieron. El 23 de septiembre de 1667, el documento fue entregado al Santo Oficio por Niels Stensen, antiguo amigo de Spinoza, quien vivía en Roma después de su conversión al catolicismo, con el propósito de instruir un caso contra Spinoza. Stensen probablemente hurtó el manuscrito de Walther von Tschirnhaus, otro amigo de Spinoza --de quien se sabe poseía una copia de la Ética--, al paso de éste por Roma. El documento cayó en el olvido; estuvo bajo resguardo en el archivo del Santo Oficio hasta 1922 cuando fue transferido a la Biblioteca Apostólica del Vaticano.

El manuscrito es anterior a la Opera Posthuma (1677) --edición que prepararon sus amigos con el manuscrito que encontraron en su legado--, que salió a la luz en los primeros meses de 1678. El estudio comparado de la primera edición y este manuscrito muestra que aquéllos que prepararon la primera edición corrigieron gramatical y estilísticamente el latín de Spinoza. Si bien Spinoza poseía un buen latín, no era un filólogo. Sus amigos editores eran unos expertos latinistas.

Giorgio Agamben et al: Democracia, ¿en qué estado?

Giorgio Agamben et al., Democracia, ¿en qué estado? Prometeo, Buenos Aires, 2010, pp.128.

"¿Qué es un demócrata, por favor? Esta es una palabra vaga, banal, sin sentido preciso, una palabra goma". Este problema fue planteado ya por Auguste Blanqui hace alrededor de un siglo y medio. No se espere encontrar aquí una definición de la democracia ni un manual, mucho menos un veredicto a favor o en contra. Los ocho filósofos que aceptaron participar en el tema sólo tienen un punto en común: rechazan la idea de que la democracia sea sólo el acto del sufragio popular repetido cada tanto. Por lo demás, sus opiniones son claras en sus diferencias, incluso contradictorias entre sí (lo que era previsible e, incluso, deseable). Parece, por último. que todo lo que ha de hacerse con la palabra "democracia" es no rendirse al enemigo en la lucha por este centro alrededor del cual se articula, desde Platón, en lo esencial, la mayor controversia política.

Indice: Nota preliminar sobre el concepto de democracia, por Giorgio Agamben. El emblema democrático, por Alain Badiou. El escándalo permanente, por Daniel Bensaïd. Hoy en día, somos todos demócratas, por Wendy Brown. Democracia finita e infinita, por Jean-Luc Nancy. Las democracias contra la democracia, por Jacques Rancière. Democracia en venta, por Kristin Ross. De la democracia a la violencia divina, por Slavoj Žižek.

La insurrección que viene

La editorial Melusina de Barcelona publicó La insurrección que viene (2009), el libro que el Comité Invisible ha escrito como reacción a la crisis y sus efectos. No se sabe qué es el Comité Invisible, pero sí que tiene su origen en Francia. El anonimato del Comité Invisible es motivo de polémica por la autoría del libro: unos lo atribuyen a un autor ilustrado, otros a un colectivo popular. Se trata de un manifiesto inquietante y lírico en la manera en que lo es El manifiesto comunista, y su acierto principal reside en la radiografía que hace de las revueltas actuales.

Aquí la versión en PDF: La insurrección que viene

Stefan Gandler, Marxismo crítico en México: Adolfo Sánchez Vázquez y Bolívar Echeverría

Stefan Gandler, Marxismo crítico en México: Adolfo Sánchez Vázquez y Bolívar Echeverría, México, FCE, UNAM y UAQ, 2007, pp. 621.

Este hermoso libro nos habla de la contribución latinoamericana --en este caso, mexicana-- a la renovación del marxismo crítico. Stefan Gandler logró no sólo exponer, de manera profunda y coherente --¡pero no acrítica!--, el pensamiento de Adolfo Sánchez Vázquez y Bolívar Echeverría, su biografía, la evolución de sus ideas, la bibliografía completa de sus obras, sus convergencias y divergencias, sino también aportó la demostración de que la ruptura con el eurocentrismo es una condición indispensable para una verdadera universalización de la teoría crítica.

En la obra de Mariátegui, conoció América Latina una primera versión del marxismo crítico, que buscaba romper con el método del ‘calco y copia’ de las experiencias europeas. (En este punto, no puedo compartir para nada el juicio de Gandler, según el cual Mariátegui simplemente representaría una manera "latinoamericanizada" de leer el marxismo soviético.) Después de su muerte (1930), predominará durante largos años en América Latina la vulgata soviética del marxismo estalinizado --con pocas y honrosas excepciones. Sólo después de la Revolución Cubana volverá a desarrollarse en el continente, bajo múltiples formas, el marxismo crítico, del cual nuestros dos pensadores mexicanos son una de las más originales e innovadoras manifestaciones. A pesar de pertenecer a dos generaciones distintas, los dos exilados políticos en México de quienes se habla en este libro, tuvieron como punto de partida de su reflexión renovadora la experiencia revolucionaria cubana, así como, años más tarde, la del Ejército Zapatista de Liberación Nacional.

Adolfo Sánchez Vázquez tuvo no sólo el mérito de ser uno de los primeros marxistas --no únicamente en América Latina, sino a escala internacional-- en criticar el positivismo althusseriano desde el punto de vista de la filosofía de la praxis, sino también, como lo subraya Stefan Gandler, logró desarrollar, sin conocer la obra de Walter Benjamin, un concepto crítico de historia, inserto en su visión de la praxis; sin olvidar su aporte a la discusión política de los marxistas, insistiendo en la centralidad de la cuestión democrática para la implementación de una transformación socialista. Comparto la admiración de Gandler por la integridad filosófica y política del autor de la Filosofía de la praxis, independientemente de la crítica que se pueda hacer a tal o cual aspecto de su obra.

Creo que tiene también razón Gandler cuando subraya la novedad y la importancia de los trabajos de Bolívar Echeverría, y de su proyecto de crítica radical a la ‘modernidad realmente existente’, pero cuestiona su utopía de una ‘sociedad no capitalista de productores de mercancías’. El aporte decisivo de Echeverría a la superación del eurocentrismo y a la reformulación de una teoría materialista de la cultura es, sin duda, su concepto de los cuatro ethe. El más interesante y ‘productivo’ me parece ser el concepto de ‘ethos barroco’, que nos da una clave sumamente valiosa para entender múltiples aspectos de la cultura latinoamericana; una clave que nos permite dar cuenta no sólo de las Reducciones Jesuitas en Paraguay, sino también, en el siglo XX, del fenómeno del ‘cristianismo de la liberación’ y de las comunidades de base. (Entre paréntesis: me parece que se equivoca Stefan Gandler al considerar a don Samuel Ruiz y los teólogos de la liberación como ‘comprometidos’ con el ‘poder fuerte y brutal’ de Karol Wojtila.)

Mi principal divergencia con la sutil tipología de los ethe propuesta por Echeverría tiene que ver con su definición del ‘ethos romántico’ como confusión entre el valor mercantil y el valor de uso, concibiendo el capital como una gran aventura y, por tanto, naturalizando al capitalismo. Siguiendo algunas intuiciones de Lukács, creo al revés que el romanticismo, entendido no como simple escuela literaria o estilo artístico, sino, de forma similar al barroco, como ‘ethos’, principio de construcción del mundo que se extiende durante siglos y se caracteriza por una actitud hostil al capitalismo. El ‘ethos romántico’, en sus manifestaciones desde Jean-Jacques Rousseau hasta los surrealistas, pasando por Novalis, Hölderlin, William Morris, José Carlos Mariátegui y Ernst Bloch --además de varios movimientos sociales, culturales o religiosos--, es una protesta en contra de la civilización capitalista en nombre de valores culturales premodernos, y una tentativa, casi desesperada, de reencantamiento del mundo.

El libro de Stefan Gandler es no sólo una excelente introducción sino también una aguda reflexión sobre un importante capítulo ‘fuera de Occidente’ --en la periferia latinoamericana del sistema-- de lo que se ha llamado ‘marxismo occidental’, pero que se debería más bien designar, como lo hace él en su título, marxismo crítico, es decir, un pensamiento ‘universal/concreto’ que tiene por objetivo radicalizar la crítica marxista a lo falso existente.

Michael Löwy

G. A. Cohen: 'On the Currency of Egalitarian Justice, and Other Essays in Political Philosophy'

G. A. Cohen, On the Currency of Egalitarian Justice, and Other Essays in Political Philosophy, Michael Otsuka, ed., Princeton: Princeton University Press, 2011, pp. 288.

Gerald A. Cohen (1941-2009) fue uno de los filósofos más comprometidos y rigurosos en la filosofía política contemporánea. En el momento de su fallecimiento, preparaba la compilación de sus trabajos más significativos. Este es el primero de tres volúmenes en la realización de aquel proyecto, que reúne sus ensayos escritos a lo largo de tres décadas de trabajo, tanto aquellos que han dado forma a muchos de los debates centrales en la filosofía política, como los trabajos publicados aquí por primera vez. En estos trabajos, Cohen reflexiona sobre el criterio igualitario que debe fundarse en razones para alcanzar una sociedad posible, sobre la relación entre libertad y propiedad, y sobre la teoría ideal y la práctica política.

Aquí se incluyen los ensayos clásicos 'Equality of What?' y 'Capitalism, Freedom, and the Proletariat', junto con trabajos más recientes como 'Fairness and Legitimacy in Justice', 'Freedom and Money', y el inédito 'How to Do political Philosophy'. La colección nos ofrece la claridad y el rigor, la lucidez y la pasión, que siempre se le han reconocido a Cohen. En su conjunto, estos ensayos muestran cómo su trabajo articula una concepción de la libertad y la igualdad que lo coloca a la izquierda de John Rawls, Ronald Dworkin y Amartya Sen. Aquí el primer capítulo 'On the Currency of Egalitarian Justice'.

Nuestro autor ocupó la cátedra Chichele de Teoría Política y Social en el All Souls College, de la Universidad de Oxford (1985-2008) y publicó cinco libros en vida: Karl Marx’s Theory of History. A Defence (1978), History, Labour, and Freedom (1988), Self-ownership, Freedom, and Equality (1995), If You’re an Egalitarian, How Come You’re So Rich? (2000), Why Not Socialism? (2009).

Carlos Pereyra: 'Filosofía, historia y política. Ensayos filosóficos (1974-1988)'

Carlos Pereyra, Filosofía, historia y política. Ensayos filosóficos (1974-1988), Gustavo Ortiz Millán y Corina Yturbe, comps., FCE, UNAM, FFyL y IIF, México, 2010, pp. 648.

El título de la compilación corresponde a los tres principales campos de reflexión del filósofo mexicano Carlos Pereyra, cuya obra intelectual buscó con rigor reformular un proyecto socialista. Con una visión crítica de vicios y dogmas de la izquierda, así como con un viraje dentro del pensamiento marxista hacia la construcción de un proyecto democrático y socialista, Pereyra escribió tres libros en vida: Política y violencia, Configuraciones: teoría e historia y El sujeto de la historia. Ahora reunidos en este libro, la edición incluye además sus ensayos publicados de 1974 a 1988 en revistas filosóficas o como capítulos de libros.

Ronald Dworkin: 'Justice for Hedgehogs'

En Justice for Hedgehogs (Cambridge: Havard University Press, 2011, pp. 506), Ronald Dworkin defiende la unidad del valor y se opone a "varias causas engañosas": el escepticismo sobre el valor, el pluralismo de los valores, el conflicto de valores y, en particular, la supuesta oposición entre los valores del interés propio y los de la moral personal y política. Dworkin defiende una integración de la ética (los principios que le dicen a los hombres cómo vivir bien) y la moral (los principios que les diga cómo deben tratar a los demás), y así como una moral de autoafirmación frente a una moral de la auto-abnegación. De este modo, desarrolla las condiciones indispensables de una vida buena --dignidad, autoestima y autenticidad-- y de nuestros deberes morales hacia los otros. También sostiene que el derecho es una rama de la moral política que es a su vez una de la moral en sentido amplio.

Aquí la conferencia del autor ('Keynote Address'), que inaugurara el simposio dedicado a Justice for Hedgehogs, organizado en septiembre de 2009 por la Boston University School of Law.

The Idea of Communism

The Idea of Communism, Slavoj Žižek and Costas Douzinas, eds. Londres: Verso, 2010, pp. 224.

The Idea of Communism es la compilación de las conferencias del encuentro internacional On the Idea of Communism organizado, en Marzo de 2009, por el Birkbeck Institute for the Humanities - University of London, en el que participaron los intelectuales de izquierda americanos y europeos más sobresalientes: Alain Badiou, Judith Balso, Terry Eagleton, Peter Hallward, Michael Hardt, Antonio Negri, Jacques Rancière, Alessandro Russo, Alberto Toscano, Gianni Vattimo, Slavoj Žižek, entre otros.

Carlos Gómez Camarena y Angelina Uzín Olleros (compiladores): Badiou fuera de sus límites

Badiou fuera de sus límites, Carlos Gómez Camarena y Angelina Uzín Olleros, comps., Buenos Aires, Imago Mundi, 2010, pp. 204.

¿Por qué Badiou? Las posibles respuestas a esta pregunta se encuentran en este libro expresadas en los diferentes enfoques y perspectivas de los autores. El aporte de la obra de Badiou es tan vasto que permite el abordaje desde disciplinas y actividades muy diversas. Psicoanalistas, filósofos, historiadores, cineastas, ensayistas, militantes políticos, artistas, reunidos en este volumen, dan cuenta de la importancia y la magnitud del pensamiento badioussiano. Un encuentro entre catedráticos de universidades argentinas, francesas, mexicanas, inglesas, estadounidenses; que ha sido posible por el interés común en la filosofía de Alain Badiou en toda su expresión y por la vigencia que tiene en el momento actual.

Angelina Uzín Olleros: Introducción al pensamiento de Alain Badiou

Angelina Uzín Olleros, Introducción al pensamiento de Alain Badiou, Buenos Aires, Imago Mundi, 2008, pp. 96.

¿Escribir otro libro sobre Badiou? No es lo que Angelina Uzín Olleros se propuso. La autora no busca pasar revista exhaustivamente a la biblioteca de comentarios ya escritos sobre su obra. Más bien quiere posicionarse sola frente a él – o frente a ese corpus conceptual que lleva su nombre – para leerlo y comprenderlo, aceptando el desafío de entablar un diálogo con él.

Alain Badiou se ubicó a sí mismo en el momento filosófico francés de la segunda mitad del siglo veinte. Para él, habría dos tradiciones filosóficas francesas: una filosofía de la vida y del devenir, que postula la identidad entre el ser y el cambio, que antes habría sido una filosofía de la interioridad vital, un misticismo vitalista, de Bergson a Deleuze, pasando por Canguilhem, Foucault y Simondon; y una filosofía del concepto fundada sobre las matemáticas, una filosofía del pensamiento y de lo simbólico, cuyo origen sería Brunschvicg en un idealismo matematizante, pasando por Cavaillès, Lautman, Desanti, y las figuras contemporáneas de Lévi-Strauss, Althusser, Lacan y el mismo Badiou.

De lo que se trata aquí, lo que busca la reflexión de este libro, es de captar la magnitud de la singularidad del gesto platónico del autor de El ser y el acontecimiento. De esclarecer el significado de su recurso al paradigma matemático. De mostrar de qué manera el sujeto puede ser pensado como tipo de multiplicidad individual que se incorpora a la construcción de una verdad, que deviene en un futuro anterior el sujeto que debía ser. Porque Badiou no plantea, tal vez, más que una sola y radical cuestión: ¿qué es lo nuevo en cada situación? ¿En qué consiste? ¿Cuál es la materialidad de lo nuevo?

Patrice Vermeren

Badiou: Segundo manifiesto por la filosofía

Alain Badiou, Segundo manifiesto por la filosofía, Buenos Aires, Manantial, 2010, 160 pp.


Escribir un Manifiesto, incluso por algo cuya pretensión intemporal es tan potente como la de la filosofía, es declarar que llegó el momento de hacer una declaración. Un Manifiesto contiene siempre un “es tiempo de decir…” que hace que no se pueda distinguir entre lo que proclama y su momento. ¿Qué me autoriza a juzgar que un Manifiesto por la filosofía está al orden del día y, lo que es más, un segundo Manifiesto? ¿En qué tiempo del pensamiento vivimos?

Erik Olin Wright: Envisioning Real Utopias

Peter Hallward: 'Badiou: A Subject to Truth'

Con respecto al libro de Peter Hallward [Badiou: A Subject to Truth, Minneapolis: Minnesota University Press, 2003], uno está otra vez tentado a recurrir a las propias categorías de Badiou: si la obra reciente de Badiou es el acontecimiento de la filosofía contemporánea, el libro de Hallward guarda la mayor fidelidad a este acontecimiento –fidelidad, no lealtad dogmática ni ciego resumen repetitivo. Fidelidad filosófica no es fidelidad a todo lo que un autor ha escrito, sino fidelidad a lo que es el autor más allá del autor mismo (más allá de sus innumerables escritos), fidelidad al impulso que mantiene viva la infinitud de la obra del autor. Así, Hallward traza, con gran aliento, las consecuencias del acontecimiento Badiou, no sólo señalando los enormes logros de Badiou, sino también sus inconsistencias particulares, los callejones sin salida por resolver, las tareas que esperan una posterior elaboración.

[…]

Además, el hecho de que un autor de habla inglesa haya escrito un libro sobre un filósofo francés ha tenido ese excepcional, milagroso, resultado de hacer converger lo mejor de la filosofía analítica y la tradición filosófica ‘continental’: lo que aquí tenemos es la casi imposible intersección de la claridad del pensamiento analítico y la reflexión especulativa de la filosofía ‘continental’. El único temor que tengo acerca del libro de Hallward es que, debido a su excelencia, contribuya a la reciente deplorable tendencia de preferir los textos introductorios a los trabajos originales de los propios autores. Si bien estoy seguro de que el libro de Hallward gozará de un bien merecido éxito entre filósofos, matemáticos y lógicos, teóricos políticos y estetas, espero que su éxito contribuya a aumentar el interés en los trabajos del propio Badiou.

Slavoj Žižek