Sergio Espinosa
Proa
En su aspecto político, la lectura que de Baruch
Spinoza obsequia el intelectual italiano,
independientemente de que sea difícil
sustraerse a una sensación general de exageración o forzamiento, tiene
consecuencias prácticas: los sujetos son autoconstituyentes. Es decir: los
modos son libres: "La libertad es el modo del ser singular" (p. 152).
Es necesario, del todo punto, que las singularidades sean libres; de lo
contrario, el sistema de Spinoza caerá en el acaso más sutil, pero igualmente
eficiente, totalitarismo. Se le reducirá, en terminología marxista, a su
estatuto ideológico -que es a lo que Negri se opone con peculiar energía. Lo de
Spinoza es una ontología con repercusiones éticas, políticas, prácticas;
incluso militares. Los modos no se encuentran sometidos a la sustancia, lo que
en política significa que el ciudadano no puede ser un súbdito del Estado (ni
del rey). Esto constituye su vector propiamente utópico, cuyo contenido es
distinto del convencional. La libertad no tiene relación ni con la contingencia
ni con la indiferencia: es más bien un modo de afirmar o negar. ¿Quiénes son
los enemigos del filósofo, si no los teólogos? Es que, desde luego, los
teólogos son políticos. No por casualidad el Tratado teológico-político se redacta a la mitad de la Ética, interrumpiéndola. Para Negri
equivale a una refundación: nada es abordable desde el balcón de la teología
racional (ni de la física). Desde la perspectiva de Spinoza no hay ni religión
ni política que no se apoyen en la libertad. Pero tampoco existe nada humano
que no brote de la imaginación: "Lo político es la metafísica de la
imaginación, es la metafísica de la constitución humana de lo real, del
mundo" (p. 174). La imaginación tiene una virtud práctica: contribuye a la
solidez del mundo y a la eficacia de la acción humana. Pero ocurre lo
contrario; al igual que con la religión, todo se degrada e invierte. No es lo
que ésta, en particular, enseña. Se transforma en instrumento de manipulación,
de distracción, de opresión, siendo que en el fondo, según el mismo Spinoza, es
una manifestación de la verdad. ¿De qué depende la libertad si no de una
"luz natural" que opaca cualquier luz sobrenatural? De ahí el nexo
con la Ilustración -y con la democracia. La luz natural no es otra cosa que la razón,
y ella es, para nuestro filósofo, menos interpretativa que constructiva. Pero
no se construye una sola cosa: si la Revelación es de la Verdad, no únicamente
está constituida la libertad, sino también la obediencia; dice Negri: "La
interiorización de la conciencia religiosa que se tiene con el cristianismo
universaliza la definición política de la obediencia" (p. 185). La verdad
de la religión es la necesidad de la obediencia, de la sumisión. Eso, en cuanto
positividad; el lado negativo es superstición pura. La crítica no podría ser
más ilustrada. Y sin embargo, se halla lastrada por cierto iusnaturalismo; la
filosofía de Spinoza no ha llegado a ser lo bastante radical. A partir de
determinado punto, en especial del capítulo XVI del Tratado, el iusnaturalismo pierde su carácter ius. La postura de
Spinoza no es analítica sino fenomenológica, y su ontología no es dialéctica
sino constitutiva. En definitiva, el individuo ni transfiere su fuerza ni cede
su derecho a la comunidad, sino que se organiza, mediante la imaginación, en un
socius productivo que no conoce la cesura lógica. Ni Hobbes ni Rousseau ni
Hegel. Todo esto, se entiende, es un alegato contra el absolutismo y en favor
de la democracia como organización de las potencias de cada individuo. Hobbes
es quien cede su puesto a Maquiavelo. Lo cual significa que Spinoza nunca ha
sido, de verdad, ni liberal ni iusnaturalista. Es en tal límite que Negri
formula su hipótesis de la "anomalía salvaje". El filósofo funda otra
metafísica, que no es la de la burguesía mercantil. ¿De quién es entonces?
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