Gilles Deleuze
Avenario
planteó el problema de una evolución de Spinoza. Distingue tres fases: el
naturalismo del Breve tratado, el teísmo cartesiano de los Pensamientos
metafísicos, el panteísmo geométrico de la Ética [1]. Si bien puede dudarse de
la existencia de una fase cartesiana y teísta, parece fuera de cuestión el que
haya una considerable diferencia de énfasis entre el naturalismo inicial y el
panteísmo final. Recogiendo el problema, Martial Gueroult muestra cómo el Breve
tratado se basa en la ecuación Dios = Naturaleza, y la Ética, en
Dios = substancia. El motivo fundamental del Breve tratado es que todas
las substancias pertenecen a una sola e igual Naturaleza, mientras que el de la
Ética es que todas las naturalezas pertenecen a una sola y misma substancia. En el Breve tratado, en
efecto, la igualdad Dios-Naturaleza determina que Dios no sea él mismo
substancia, sino «Ser» que
presenta y reúne todas las substancias; la substancia no alcanza, pues, su
entero valor, puesto que no es todavía causa de sí, sino concebida por sí. Por
el contrario, en
la Ética, la identidad Dios-substancia determina que los atributos o
substancias calificadas constituyan realmente la esencia de Dios y gocen ahora
de la propiedad de ser causa de sí. Sin duda el naturalismo no por ello deja de
ser fuerte; pero en el Breve tratado se trataba de una «coincidencia»
entre la Naturaleza y Dios a partir de los atributos, mientras que la Ética demuestra
una identidad substancial en función de .la substancia única (panteísmo) [2].
Hay en la Ética una especie de desplazamiento de la Naturaleza, cuya identidad con Dios debe fundamentarse, y que a partir de entonces es más
idónea para expresar la inmanencia de lo naturado y lo naturante.
Se
observa la importancia general de estos problemas de velocidad, lentitud y
precipitación en el desarrollo de la Ética: se requiere una gran
velocidad relativa, pero no la inmediatez, para llegar a Dios como substancia,
a partir de lo cual
todo se demora y se dilata, sin que esto sea obstáculo para que nuevas
aceleraciones se produzcan en momentos siempre necesarios [4]. La Ética es
precisamente un río que fluye ora rápida, ora lentamente.
Cierto
'es que el método de Spinoza es
sintético, constructivo, progresivo, y procede de la causa a los efectos. Pero
esto no equivale a afirmar que pueda instalarse en la causa
mágicamente. «El orden debido» va, desde luego, de la causa a los efectos, pero
es imposible seguir inmediatamente el orden debido [5]. Tanto desde el punto de
vista sintético como desde el punto de vista analítico, se parte evidentemente del
conocimiento de un efecto o, por lo menos, de un «dato». Peo, mientras que el método analítico inquiere la causa como simple condición
de la cosa, el método sintético inquiere una génesis en lugar de un condicionamiento,
o sea una razón suficiente que nos dé a conocer asimismo otras cosas distintas.
En este sentido, al conocimiento de la causa se lo llamará más perfecto, y procederá
lo más rápidamente posible de la causa a los efectos. La síntesis contiene, es
cierto, en su comienzo un proceso analítico acelerado, pero del que se sirve
solamente para alcanzar el principio del orden sintético: como ya afirmaba
Platón, se parte de una «hipótesis» para
dirigirse, no hacia las consecuencias o condiciones, sino hacia el principio
«anhipotético», del que se siguen ordenadamente todas las consecuencias y
condiciones [6].
Así,
en el Tratado de la reforma [del entendimiento] se parte de una idea «dada » verdadera, o
sea, cualquiera, para alcanzar la idea de Dios de la que derivan todas las
ideas. Y, en la Ética, se parte de un atributo substancial cualquiera
para alcanzar la substancia que comprende todos los atributos y de la que proceden
todas las cosas. La cuestión está en ceñirse lo más estrictamente posible a
estos dos puntos de partida y determinar a qué se refiere la diferencia exacta
entre la Ética y el Tratado.
Ahora bien, el Tratado es muy claro a este respecto: la idea verdadera
cualquiera de la que se parte como de una hipótesis es la de un ser geométrico,
precisamente porque sólo depende de nuestro pensamiento (al igual que el
círculo como «lugar de
los puntos situados a igual distancia de un mismo punto»). A partir de aquí,
nos elevamos al elemento genético del que provienen no solamente la propiedad
de partida, sino todas las demás propiedades, o sea, a la razón sintética del
círculo («figura descrita por cualquier línea, uno de cuyos extremos es fijo y
el otro, móvil»; la síntesis consiste en la unión de la línea y del movimiento,
que nos remite a Dios como potencia de pensamiento superior
a la nuestra) [7]. Veamos cómo procede la Ética, por su lado: se capta
el atributo o la substancia calificada cualquiera, de la que se parte como de
una hipótesis, en una noción común, y es a partir de ésta como nos
elevamos a la razón suficiente sintética, o sea, a la substancia única o a la
idea de Dios que comprende todos los atributos y de la que proceden todas las
cosas [8]. La cuestión está pues en saber cuál es la diferencia entre estos dos
puntos de partida, la idea de un ser geométrico y la noción común de un
atributo.
En
efecto, parece que las nociones comunes son una aportación propia de la Ética.
No aparecen en las obras precedentes. Se trata de saber si su novedad es
sólo la de una palabra o bien la de un concepto que implique consecuencias. Según
Spinoza, cualquier cosa existente posee una esencia, pero también relaciones
características mediante las cuales se compone con otras cosas distintas en la
existencia, o se descompone en distintas cosas. Una noción común es precisamente la idea de una
composición de relaciones entre
muchas cosas. Veamos el atributo «extensión»:
posee él mismo una esencia, y no es en este sentido en eI que es objeto de una noción común. Los
cuerpos en la extensión poseen también esencias, y no es en este sentido en el que son
objeto de nociones comunes. Pero el atributo
extensión es también una forma común a la substancia, de la que constituye la
esencia, y a todos los cuerpos posibles de los que engloba
las esencias. El atributo extensión como noción común no se confundirá con
esencia alguna, sino que designará la unidad de composición de todos los
cuerpos: todos los cuerpos son en la extensión... El mismo razonamiento es
válido en condiciones más restringidas: dado un cuerpo, se compone con otro, y
la relación compuesta o la unidad
de composición de ambos cuerpos definen una noción común
que no se reduce ni a la esencia de una u
otra parte, ni a la esencia del todo; por ejemplo, lo
que tienen en común mi cuerpo y tal alimento. Se observa entonces que las
nociones comunes oscilan entre dos umbrales, el umbral máximo de lo que es
común a todos los cuerpos y el umbral mínimo de lo que es común a dos cuerpos,
por lo menos el mío y otro distinto. Por esta razón, Spinoza distingue nociones
comunes más universales
y menos universales [9]. Y
la Naturaleza adquiere en la Ética un sentido privilegiado: esta
composición de relaciones, o esta
unidad de composición variable, que mostrara lo que
tienen en común todos los cuerpos, cierto número o cierto tipo de cuerpos, tal
cuerpo y tal otro... Las nociones comunes son siempre la idea de aquello en lo
que convienen los cuerpos; convienen conforme a tal o tal relación, realizándose la relación entre más o menos cuerpos. Existe sin duda, en este sentido,
un orden de la Naturaleza, puesto que cualquier relación no se compone con
cualquier otra; hay un orden de composición de las relaciones que va de las
nociones más universales a las menos universales, e inversamente.
Desde
cuatro puntos de vista como mínimo, esta teoría de las
nociones comunes de la Ética tiene una importancia decisiva. En
primer lugar, las nociones comunes, teniendo por objeto las composiciones de
relaciones entre cuerpos existentes, acaban con las ambigüedades que pesaban todavía
sobre los conceptos geométricos. Y de hecho, las nociones comunes son ideas
fisicoquímicas, más biológicas que geométricas; presentan, bajo aspectos
variables, la unidad de composición de la Naturaleza. Si son geométricas, es en
el sentido de una geometría natural, real, y que relaciona a los seres reales,
físicos, existentes. Por el contrario, se daba una gran ambigüedad en las obras
precedentes en lo que se refería a los seres geométricos: ¿en qué sentido seguían
siendo abstractos o ficticios? ... [10]. Pero, una vez inventado por Spinoza el
estatuto de las nociones comunes, estas ambigüedades se explican: el concepto
geométrico es desde luego una idea abstracta o un ser de razón, pero es la idea abstracta de una noción común, de modo que,
despejando la noción común, se libera al mismo tiempo el método geométrico de
las limitaciones que lo afectaban y que lo forzaban a servirse de abstracciones
[11]. Gracias a las nociones comunes, el método geométrico
se vuelve infinitamente adecuado a los seres reales o
físicos. Se comprende entonces que haya una gran diferencia entre el Tratado
de la reforma [del entendimiento] y la Ética, en cuanto que el primero se apoya sobre el
concepto geométrico todavía con todas sus ambigüedades,
mientras que la segunda se apoya sobre la noción común
posteriormente desentrañada.
De
donde también se sigue una gran diferencia en lo que se refiere a la clasificación de los tipos de conocimiento; en la Ética, las
nociones comunes son estrictamente ideas adecuadas que definen el segundo tipo
de conocimiento. Por el contrario, a lo que a este segundo tipo corresponde en
el Breve tratado, y todavía en el Tratado de la reforma [del entendimiento], se
lo define como creencia recta o conocimiento claro, pero no adecuado, y
consiste solamente en inferencias o en deducciones que se sirven por el momento
de abstracciones. Por
esta razón, la irrupción del tipo supremo de
conocimiento, o tercer género, es un misterio no resuelto en el Breve tratado, y hasta en el Tratado de la reforma [del entendimiento].
En la Ética, por el contrario, la estricta adecuación de las
nociones comunes garantiza
no sólo la consistencia del segundo tipo, sino también
la necesidad del paso al tercero. Este nuevo estatuto del segundo tipo
desempeña un papel determinante en toda la Ética; es la modificación más notable con respecto a las obras
precedentes. Aunque,
en la Ética, el segundo tipo siga constituido
por procedimientos muy diversos y hasta imprevisibles. En el campo de la
composición de relaciones no sólo interviene el razonamiento, sino asimismo
todos los recursos y la programación de experiencias fisicoquímicas y biológicas
(por ejemplo las investigaciones sobre la unidad de composición de los, animales entre sí)
[12]. Ahora bien, precisamente cuando la Ética elabora
la teoría de las nociones comunes garantiza mediante éstas la consistencia y la
adecuación del segundo tipo de conocimiento para toda la variedad de procedimientos,
puesto que de cualquier manera se irá «de un ser real a otro ser real».
Consideramos,
entonces cómo se pasa del segundo tipo al tercero. En la Ética, todo se vuelve claro a este respecto: el segundo y el tercer tipo de
conocimiento son ambos, desde luego, sistemas de ideas adecuadas, aunque muy diferentes
uno de otro. Las ideas del tercer tipo son ideas de esencias, esencias íntimas
de la substancia constituidas por los atributos, esencias singulares de modos
englobados en los atributos, y el tercer tipo va de unas a otras. Pero las ideas del segundo tipo son
ideas de relaciones, relaciones más universales compuestas por el atributo
existente y sus modos infinitos, relaciones menos universales compuestas por
tal y cual modo existentes en el atributo. Así, cuando el atributo sirve de
noción común, es tomado como noción común, no se lo capta en su esencia ni en las
esencias de modos a los que se aplica, sino solamente como forma común a la
substancia existente de la que constituye la esencia y a los modos existentes
cuyas esencias engloba. De ahí la
posibilidad de partir de la noción común, aun ignorando por completo las
esencias. Pero
una vez que se parte del atributo como noción común, se llega necesariamente al
conocimiento de las esencias. El
camino es éste: siendo adecuadas las nociones comunes (aunque no constituyan
como tales esencia alguna), nos conducen necesariamente a la idea de Dios;
ahora bien, la idea de Dios no es en sí misma una noción común, aunque se
vincule a ellas necesariamente (no se trata de una composición de relaciones,
sino de la fuente de todas las relaciones que se
componen); por lo tanto, es la idea de Dios la que nos trasladará del segundo
al tercer tipo, porque tiene una cara vuelta hacia las nociones comunes y una
cara vuelta hacia las esencias [13].
Por
lo tanto, todo se aclara partiendo de la hipótesis de las nociones comunes. No
obstante, sigue en pie la cuestión: ¿cómo pueden formarse las nociones comunes
mismas si, por la experiencia inmediata, alcanzamos los efectos de tal o cual
cuerpo sobre el nuestro, pero no las relaciones que componen estos cuerpos? La
explicación se posterga hasta el final de la Ética. Si nos encontramos
en la experiencia con un cuerpo que no se aviene al nuestro, tiene como efecto
afectarnos de tristeza (disminución de nuestra potencia de acción); en este caso, nada nos lleva a formar
una noción común, pues, si dos cuerpos no se avienen, no es por lo que
tienen en común. Pero, por el contrario, cuando nos encontramos con un cuerpo
que se aviene al
nuestro, y que tiene como efecto afectarnos de alegría (aumento de nuestra
potencia de acción), nos lleva a formar la noción común de los dos cuerpos, es
decir, a componer sus relaciones y a concebir su unidad de composición [14].
Supongamos ahora que hayamos seleccionado alegrías en cantidad suficiente:
nuestra práctica de las nociones comunes será tal que, incluso en los casos de
inconveniencias, seremos capaces ya de captar lo que tienen en común los
cuerpos, en un nivel de composición suficientemente dilatado (por ejemplo, el
atributo extensión como noción común de todos los cuerpos posibles) [15]. De
este modo, el orden de formación práctica de las nociones comunes va de las
menos universales a las más universales, mientras que el orden de su exposición teórica, por el
contrario, procedía de las más universales a las menos universales. Ahora bien,
puede preguntarse por qué esta explicación aparece tan tardíamente en la Ética;
ocurre que la exposición del libro II era todavía una exposición teórica
que enseñaba qué son las nociones comunes. Pero cómo se llega a ellas, en qué
circunstancias prácticas y cuál es su función, sólo puede comprenderse más
adelante, en el libro V, y en modo abreviado. Ocurre entonces que las nociones
comunes son ideas prácticas relacionadas con nuestra potencia; contrariamente a
su orden de exposición, que sólo concierne a las ideas, su orden de formación
concierne a los afectos, muestra cómo el espíritu «puede ordenar sus afectos y encadenarlos entre sí». Las nociones comunes
son un arte, el arte de la ética misma: organizar los buenos encuentros, compartir
las relaciones vividas, formar las potencias, experimentar.
Las
nociones comunes tienen, pues, una importancia decisiva desde el punto de vista
del comienzo de la filosofía, del alcance del método geométrico, de la función
práctica de la Ética, etc. Y, puesto que no aparecen antes de la Ética, permiten fechar la
última evolución de Spinoza y, al mismo tiempo, fijar las razones por las que
el Tratado de la reforma [del entendimiento] quedó inacabado. Los motivos que se alegan son
a menudo arbitrarios (¿falta de tiempo?) o contradictorios (ineficacia de un
método separado de su ejercicio o de su aplicación). Pero el Tratado mismo
nunca intentó algo tan abstracto). De hecho, la
causa de la interrupción del Tratado es para nosotros muy precisa: cuando
Spinoza descubre e inventa las nociones comunes, comprende que las posiciones del
Tratado de la reforma [del entendimiento] resultan insuficientes bajo muchos aspectos y que sería necesario revisar el conjunto o rehacerlo
por completo. Spinoza parece confirmarlo en la Ética cuando,
refiriéndose al Tratado de la reforma [del entendimiento], anuncia nada menos que otro
futuro tratado [l6].
Y
lo que hace plausible esta hipótesis es que, en el Tratado de la reforma [del entendimiento] mismo,
Spinoza expresa un claro presentimiento de las nociones comunes, precisamente
hacia el final del texto escrito. En un pasaje célebre y difícil, habla de la
«serie de las cosas fijas y eternas», que no se confunden con las esencias,
pero que implican leyes, se aplican a los existentes y constituyen su
conocimiento. Ahora bien, únicamente las nociones comunes poseen este doble rasgo
de ser eternas y formar una «serie», puesto que hay un orden de composición de
las relaciones [17]. Puede,
pues, suponerse que el descubrimiento de las nociones comunes ocurre
precisamente al final de la parte
escrita del Tratado, y al comienzo de la redacción de la Ética: hacia
1661-1662. Pero ¿por qué este descubrimiento haría que Spinoza renunciara a la
versión ya existente del Tratado?
Ocurre que las nociones comunes irrumpen aquí en un momento en el
que ya no pueden cumplir sus funciones ni desarrollar sus consecuencias. Se descubren demasiado tarde con relación al texto del Tratado. Tendrían que asegurar un
nuevo punto de partida de la filosofía, pero el punto de partida ya se fijó en
las ideas geométricas. Tendrían
que determinar un modo de conocimiento adecuado de lo existente, y mostrar cómo
se pasa de este modo de conocimiento al modo último, al conocimiento de las
esencias; pero, como los modos de conocimiento ya se definieron en el Tratado, no queda lugar para las nociones
comunes o para la serie de las cosas fijas y eternas, que son a partir de
entonces remitidas al modo último de conocimiento con el conocimiento de las esencias
[18]. En pocas palabras, para dejar lugar
y función a las nociones comunes, Spinoza habría tenido que reescribir el
conjunto del Tratado. No
invalidan la parte escrita, pero sí la habrían modificado. Spinoza prefiere escribir
la Ética desde el punto de vista de las nociones comunes, aunque tenga
que dejar para más tarde un nuevo tratado que habría considerado en sí mimos los problemas prácticos, sólo esbozados al final de la Ética, que se refieren al origen, la formación y la serie de estas nociones comunes, y a las correspondientes
experiencias.
Deleuze,
Gilles. “Evolución de Spinoza (Sobre la interrupción del Tratado de la reforma [del entendimiento])”, en Spinoza.
Filosofía práctica, trad. Antonio Escohotado, Tusquets, Barcelona, 2001,
pp. 135-147.
Notas
1.
Avenario, Ueber die beiden ersten Phasen des Spinozische Pantheismus, Leipzig, 1868.
2.
Todo e! desarrollo del cap. 21 del Breve tratado implica el descubrimiento
de una coincidencia Naturaleza-Dios (y el apéndice llegará a invocar literalmente
esta «coincidencia»,
cf. prop. 4, cor.). En la Ética,
se trata
de una identidad
demostrada y que se desprende de la substancia única: I, 14 «de ahí... que en
la Naturaleza no haya más que una sola substancia que es absolutamente
infinita»). Sobre
estas diferencias entre el Breve tratado y la Ética, cf. Gueroult, Spinoza,
Aubier, I, especialmente ap. 6. Como señala Gueroult, la fórmula de! naturalismo aparece bastante tarde
en e! texto de la Ética: Deus sive Natura, pref. libro IV.
3.
Cf. Tratado de la reforma [del entendimiento]: «Desde
e! comienzo trataremos ante todo de alcanzar lo más pronto
posible e! conocimiento del Ser más perfecto »
(sec. 49); «Si empezamos tan pronto como se pueda por
la fuente y e! origen
de la Naturaleza, no habremos de temer el error» (sec. 75); «Tan pronto como se pueda y exija la
razón, deberemos inquirir si existe un Ser, y también cuál es, que sea la causa de todas las cosas» (sec. 99). Esta última frase ha sido
generalmente deformada por los traductores. Igualmente se supone una laguna
imaginaria en la sección 46; cf. los argumentos invocados incluso por Koyré, en
la edición Vrin, págs. 104-105.
Empero, tanto la Ética como el Tratado de la reforma [del entendimiento] señalan la necesidad
de un mínimo de tiempo antes de llegar al Absoluto. Ciertamente, puede
objetarse que las substancias o atributos substanciales,
que sirven de punto de partida a la Ética,
constituyen ya la esencia de Dios. Pero, por una parte, esto aún no se sabe, ni
llegará a saberse, hasta la proposición 10.
Por otra parte, y sobre todo, el comienzo de la Ética
no aprehende los atributos en la esencia (tercer tipo de conocimiento), sino que los considera únicamente
como «nociones
comunes» (segundo
tipo): cf. las declaraciones
de Spinoza en V, 36, esc. Se encuentra en el Tratado teológico-político la
siguiente fórmula (cap. 6): «La existencia de Dios, al no conocerse por sí
misma, debe deducirse necesariamente de nociones cuya verdad sea tan firme e
inquebrantable... », lo
cual se corresponde estrictamente con la Ética.
4.
Por ejemplo, el libro V se presenta como un acelerado o un precipitado de
demostraciones. A veces, hasta podría creerse que el libro V sólo es un boceto. Ocurre más bien que las demostraciones
no tienen en él el mismo ritmo que en los libros precedentes, comportan
síntesis, iluminaciones. En efecto, se trata ahora del tercer tipo de
conocimiento, una fulguración. Incluso ya no se trata aquí de la máxima
velocidad relativa, como en el principio de la Ética, sino de una velocidad absoluta que corresponde al
tercer tipo.
5.
Es lo que afirma el Tratado de la reforma [del entendimiento], sec. 46, donde no hay por qué conjeturar una laguna.
6. Cf. Platón, República, VI, 510 sq. En su libro
sobre Fichte, señalaba Gueroult que el método sintético
no se oponía punto por punto al método analítico, sino
que, por el contrario, integraba un proceso analítico subordinándolo
a sus propios fines (L'évolution et la structure de
la doctrine de la science chez Fichte,
Les Belles Lettres, t. 1, pág. 174). Se recordará el profundo
spinozismo de Fichte.
7.
Tratado de la reforma [del entendimiento], sec. 72-73, 95-96.
8.
Cf. Ética,
V, 36, esc.
9.
Tratado teológico-político, cap. 7. La Ética expone las nociones comunes en II, 37-38 (las
más universales) y 39 (las menos universales).
10.
Sobre la ambigua naturaleza de las entidades geométricas, cf. Gueroult, Spinoza, t. 1, apéndice 11.
11.
La carta LXXXIII, a Tschirnhaus, afirma que las limitaciones del método
geométrico no proceden de este método mismo, sino de la naturaleza abstracta de
las cosas que considera. Y
ya el Tratado de la reforma [del entendimiento] deseaba sustituir con «cosas físicas o
reales» los conceptos geométricos y lógicos que interrumpen el verdadero
progreso de! entendimiento.
12.
En efecto, contrariamente a las esencias simples íntimas, que remiten a.la intuición
del tercer tipo, las relaciones componibles o descomponibles remiten a todo
tipo de procedimientos (segundo tipo). No poseemos conocimiento
alguno a priori de las relaciones de descomposición, y se hacen necesarios los
experimentos. Si
nos preguntamos por los sucesores de Spinoza, nos parece que uno es
Geoffroy-Saint-Hilaire o, con menor propiedad, Goethe, cuando emprenden una
investigación sobre la
unidad de composición de la Naturaleza, en nombre de un «principio de conexiones». Ahora
bien, estas investigaciones implican todo
tipo de experimentos y de variaciones, incluso imaginarias: por ejemplo, los «plegados" mediante los que se pasa de un animal a
otro, cada tipo de animal siendo una realización del Animal en sí o conforme a
tal o tal relación. Actualmente, la biología molecular recoge este problema
experimental de la unidad de composición, que
Geoffroy planteaba, no
solamente a nivel anatómico, sino ya
en el campo de las partículas (y el mismo Spinoza en el
de los «cuerpos más simples»). En Spinoza, la experimentación desempeña un papel
muy particular tanto en la Ética
como, en forma de presentimiento, al final de las
páginas redactadas en el Tratado de la reforma [del entendimiento]: irrumpe un llamamiento, breve pero intenso, a los
experimentos (sec. 103). Jules Lagneau afirmaba
que el motivo de la interrupción del Tratado de la
reforma [del entendimiento] se encontraba
en que «no había
aplicado, experimentado, el método experimental»
(Célèbres leçons et fragments, P.U.F., 2a. ed. pág.
52). Así debe entenderse también el programa de
experimentos que aparece en la Ética.
Pero, precisamente, este programa está subordinado a las nociones comunes.
13.
Las nociones comunes nos dan la idea de Dios:
II, 45-46. Pero la idea misma de Dios se distingue de
las nociones comunes: II, 47. La
idea de Dios poseerá entonces dos caras,
que serán presentadas en el libro V (el Dios impasible
del segundo tipo, el Dios amante del tercero).
La
mayor parte de la Ética está escrita desde el punto de vista de las
nociones comunes y del segundo tipo de conocimiento:
Spinoza
lo recuerda explícitamente en V, 36, esc.
y 41, dem. El tercer tipo sólo aparece en el libro V, de ahí su diferencia de ritmo
y de movimiento. E
incluso sólo aparece expresamente a partir de V,
21; ahora bien, es la idea de Dios la que nos hace
pasar al tercer tipo, o le sirve de «fundamento» (V, 20, esc.).
14. Ética, V, 10, dem.
15. Ética, V, 10, esc. (y 6, esc.).
16. Cf. Ética, II,
40, ese. 1: recapitulando
a propósito de las nociones comunes un conjunto de problemas lógicos y
metodológicos, Spinoza alude
explícitamente a un trabajo que hiciera en e! pasado; pero remite también a un
tratado futuro. Igualmente en la carta
LX, a Tschirnhaus (1675), Spinoza empieza recordando determinados
motivos del Tratado de la reforma [del entendimiento], pero añade: «En lo que respecta al desarrollo y al
método, hablaré de ello en otra ocasión, al no haber aún puesto por escrito en
e! orden conveniente lo que a ello se refiere».
17. Cf. Tratado de la reforma [del entendimiento], sec. 99-10 1. Estas «cosas fijas y eternas» coinciden, en mi opinión,
con lo que Spinoza llamará nociones comunes. No se las identificará, por lo
tanto, con los atributos y modos infinitos. Éstos serían a la vez demasiado
anchos y demasiado estrechos. Demasiado anchos, porque los atributos y modos
infinitos sólo
intervienen bajo un aspecto preciso (su aplicación a las cosas singulares sometidas al cambio, es decir, su uso como nociones
comunes). Demasiado estrechos, porque
las nociones comunes en su «serie» comprenden también la idea de lo que es
común tan sólo a dos cuerpos.
18. En efecto,
Spinoza dice tan pronto que las cosas fijas y eternas deben
darnos el conocimiento de la esencia Íntima de las cosas como que sólo
encuentran sentido en relación a los existentes variables (Tratado de la reforma [del entendimiento],
sec. 101). Se
da entonces una mezcla de lo que la Ética distinguirá como segundo y tercer tipos
de conocimiento.
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