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| Wassily Kandinsky |
“Serás
organizado, serás un organismo, articularás tu cuerpo –si no, serás un
depravado. Serás significante y significado, intérprete e interpretado – si no,
serás un desviado. Serás sujeto, y fijado como tal… – si no, serás un
vagabundo. Al conjunto de los estratos, el cuerpo sin órganos opone la desarticulación
(o las no articulaciones) como propiedad del plano de consistencia, la
experimentación como operación en ese plano (¡nada de significante, no
interpretéis jamás!), el nomadismo como movimiento (incluso en el sitio,
moveos, no dejéis de moveros, viaje inmóvil, desubjetivación)”.
También el
juicio moral aprisiona la vida. Deleuze repite a menudo una frase de Antonin
Artaud: “hay que terminar de una vez por todas con el juicio de Dios”. El
juicio de Dios es el juicio trascendente, aquel que en virtud de otra vida más
perfecta juzga esta vida nuestra terrenal. La trascendencia consiste en creer
en una realidad superior según la cual se puede creer en una realidad superior según
la cual se puede establecer lo que está bien y lo que está mal. Poca
importancia tiene que esa realidad superior la situemos en los cielos, en las
ideas, en el futuro, en la promesa política de un mundo mejor, en el más allá
del socialismo o en lo que sea. Lo que tienen en común todas las trascendencias
es la voluntad de juzgar la vida desde el exterior.
¿No hay,
entonces, que juzgar en modo alguno?, ¿no es posible orientarse?, ¿sólo vivir,
y vivir sin más, lo que sea y lo que venga? No es eso. Se trata de liberar la
vida y de no abandonar el juicio. Para ello la vida debe ser juzgada de manera
inmanente. Un juicio inmanente de la vida es un juicio realizado desde dentro
mismo de la vida, sin tener en cuenta nada más que la propia vida, un juicio terrenal,
hecho a base de valores estrictamente terrenales.
Empecemos por
poblar el universo de seres vivos diferentes, de cuerpos particulares, y
pensémoslos sin el lenguaje del ser. Dicho de otra manera, no tomar en cuenta
el lenguaje del ser significa no definir un cuerpo por la especie a la que
pertenece, sino por los afectos de los que es capaz: definir cada planta, cada
animal, cada hombre y cada mujer de manera particular, con arreglo a aquello de
lo que son capaces, es decir, con arreglo a su potencia.
La “potencia”
no quiere decir aquí lo que potencialmente podría hacer un individuo por el
hecho de pertenecer a una especie concreta, sino que “potencia” significa lo
que realmente puede este individuo, y lo que realmente puede es lo que hace.
Tomemos como ejemplo una garrapata. El mundo es inmenso y no todas las cosas
afectan a todos los cuerpos vivos de la misma manera. Una garrapata se siente
afectada por la luz, y por eso trepa a lo alto de un arbusto; se siente
afectada por el olor, y por ello se inmoviliza en una rama y espera hasta que
un cuerpo caliente pasa por debajo; y, en tercer lugar, se siente afectada por
el tacto y busca la zona del cuerpo en la que incrustarse. Así pues, del
conjunto del mundo, las garrapatas sólo se ven afectadas por la luz, el olor de
un cuerpo caliente y el tacto de una zona del cuerpo. Pero estos afectos
pertenecen a la definición de lo que es una garrapata. En cuanto nos vemos
enfrentados a juzgar la vida de una particular garrapata, ésta dependerá de los
encuentros con arbustos y animales de sangre caliente que el azar le depare. Y
la vida de dicha garrapata será el conjunto de afectos de los que haya sido
realmente capaz, esto es, su potencia no es lo que podría haber hecho, sino lo
que realmente ha hecho.
La especie no
nos dice lo que es un individuo, sino lo que debería de ser porque es como una
esencia
universal, válida para todos los individuos comprendidos en ella: tomando como
ejemplo esta vez un individuo del reino vegetal, juzgo según la esencia si digo
“este arbusto es un viburnum y, como tal, debe crecer hasta llegar a esta
altura”. Pero si no considero la especie a la que pertenece este arbusto, sino
sólo su potencia particular, no condenaré un comportamiento que no se atenga al
que esperaba según la especie: quizá no arranque de un seto este viburnum sólo
porque es más pequeño que los demás. (Los jardines de quienes piensan con el
lenguaje del ser y juzgan con un criterio trascendente se parecen bien poco a
los jardines de quienes se esfuerzan por pensar en las potencias particulares
de cada planta y cada árbol).
El mundo sin
esencias o, lo que sería lo mismo, sólo con esencias particulares, permite
agrupaciones de otro estilo. Un caballo de tiro está más cerca de un buey que
de un caballo de carreras porque la potencia de un caballo de tiro –los afectos
de los que es capaz- es similar a la potencia de un buey. De nuevo aquí es
cuestión de percepción, de ver la vida por el medio, por donde se mueve y
transita.
Influenciado
por conceptos que provienen del mundo animal y vegetal, Deleuze emplea la
palabra “territorio” para referirse a la potencia particular de cada individuo.
En efecto, podemos
inmediatamente
entender qué es el territorio de una garrapata, de un arbusto, de un caballo,
de un hombre o de una mujer: es el espacio que ocupa un cuerpo vivo mediante
los afectos de los que es capaz.
La potencia
busca crecer y anexionarse más territorio. Los seres humanos, los animales, las
plantas, poseen un territorio que no se delimita por contornos fijos, sino que
está en continuo movimiento porque está determinado por la fuerza vital de cada
cual. Un territorio no se delimita desde fuera, no es una propiedad privada.
Cuando no actúa la violencia de los otros, el territorio crece hasta el límite de
sus propias fuerzas.
Así pues, el
territorio no es algo cerrado, es más bien un vector que se mueve, por lo que
continuamente
hay en él movimientos de desterritorialización y reterritorialización. O mejor
aún, el territorio es un vector de salida del territorio. El territorio es
devenir, se deja invadir o invade, se puebla, se desertiza.
Cada uno busca
su propio territorio hasta cuando entra en una habitación nueva: busca el lugar
en el que estará mejor. La música es siempre la expresión del territorio
entendido como vector de movimiento. Deleuze nos invita a recordar en qué
momentos cantamos, cuándo canturreamos, cuándo repetimos una cierta musiquilla,
un estribillo como si se tratara de un ritornell. En primer lugar, lo hago
cuando le doy la vuelta a mi territorio: estoy limpiando mi casa, se oye una
radio al fondo, tralaralarita… En segundo lugar, cuando no estoy en mi casa,
estoy fuera de mi territorio, intento volver a casa, reterritorialización, cae
la noche y quiero darme ánimos. En tercer lugar, me separo de un territorio y
canto “adiós, me voy y siempre llevaré en mi corazón…”, desterritorialización.
La música dice lo que no se deja decir de otra manera, la vida misma cuando se
mueve, cuando deviene, cuando arbolea, pajarea, gusanea. Si la potencia de los
seres vivos, su capacidad de ser afectados se expresara, tararearía, cantaría
la canción de su territorio, haría oír sus ritornelos.
Podemos, pues,
terminar de una vez por todas con los juicios trascendentes. Si prescindimos de
la especie, hacemos saltar por los aires lo que está bien y lo que está mal
para todos los individuos de una especie: lo que está bien para un caballo de
carreras no es lo que está bien para un caballo de tiro. Es más, si tratamos a
un caballo de carreras como si fuera un caballo de labranza –suponiendo que
pensáramos que eso es lo que conviene a todos los caballos- quizá lográramos al
final obtener que el comportamiento del caballo de carreras fuera como el del
caballo de labranza, pero habríamos obtenido un caballo de labranza triste,
encerrado en un territorio que no es el suyo, con escasa capacidad vital. Por
el contrario, realizar aquí un juicio inmanente es entender qué es el bien y el
mal para un caballo de carreras, cuáles son las cosas que le convienen, el tipo
de vida que hará que se ensanche su potencia, su territorio.
Juzgar
inmanentemente es establecer qué es lo que conviene a cada potencia, qué la
hace crecer, expansionarse. No existe el bien y el mal general. Pero sí que
existe lo bueno (lo que conviene) y lo malo (lo que no conviene) para este o
ese cuerpo. Cada cuerpo busca ampliar su territorio mediante sus devenires, a
través de encuentros con aquello que le conviene. El encuentro con una persona,
con un libro, con una música que me conviene es un devenir esa persona, ese
libro, esa música cuando no los imito, sino que dejo que me invadan y que mi
territorio se amplíe.
Es más fácil
de decir que de hacer, porque es fácil decir que hay que vivir encontrando a
las
personas, las
cosas, las ciudades, los libros que a una le convienen, que los encuentros
convenientes harán crecer la potencia de vida y por tanto la alegría. Lo
difícil es saber cuáles son esas cosas que me convienen y cómo encontrarlas.
¿Existe un método?
Fuente: Maite
Larrauri, El deseo según Deleuze,
Tàndem, Valencia, 2001.
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