Diego
Tatián
Tatián, Diego, «Prólogo», Baruch Spinoza, Tratado de la reforma del entendimiento,
Cactus, Buenos Aires, 2006, pp. 9-29.
“Me parecía, además, que esos males provenían de poner toda la felicidad
o infelicidad en una sola cosa, es decir, en la cualidad del objeto a que
estamos ligados por amor. En efecto, lo que no se ama no engendra nunca
disputas, ni tristeza si se pierde, ni envidia cuando otro lo posee, ni temor,
ni odio, en una palabra, ninguna conmoción del alma. Pero ocurre todo esto
cuando amamos cosas perecederas…”.
El amor extravía, la felicidad se pierde. La ruina es un efecto del amor
extraviado que se expone así a las conmociones de la tristeza, la envidia, el
odio, el temor. Homo amat. Esta
sencilla constatación es el punto de partida del método, a la vez que la circunstancia
humana elemental en la que se inscribe su necesidad. Amor y método establecen
así las condiciones que permiten transitar la fortuna sin malograr la potencia
de pensar y de afectar que singularizan a una criatura finita.
No se trata tanto de reprimir el odio, la envidia, la venganza, etc.,
como, afirmativamente, de
una estrategia del amor que se alía con el pensamiento a través del método, pues la enmienda del entendimiento es al mismo tiempo y sobre todo una reforma del amor. Homo cogitat. La tarea de una enmienda –cuyo propósito, si esta distinción tuviera algún sentido en Spinoza, no es tanto teórico como práctico— procura una transformación de la vida, la producción de una forma de vida cuyos efectos y cuyo significado presentan una dimensión última que es existencial y política. Spinoza lo dice con toda claridad: “Desde ya puede verse que quiero dirigir todas las ciencias a un solo fin y objeto, es decir, llegar a la perfección humana de la que hemos hablado, por tanto, todo lo que en las ciencias no nos hace avanzar hacia nuestro fin deberá eliminarse como inútil…”. Esa perfección humana es el amor de un bien que permita “gozar eternamente de una alegría suprema y continua”. Un amor que ya no es posible de transformarse en su contrario, que por tanto ha alcanzado la plenitud de sí, la eternidad de la alegría. La expresión es definitivamente obtenida por la Ética: amor Dei intellectualis. Un amor pensante que es lo más alto que podemos esperar y que, también allí –como la “perfección humana” descrita en las primeras páginas del Tratado de la Reforma (“…adquirir tal naturaleza y procurar que muchos la adquieran conmigo…”)--, presentará una dimensión de comunidad: “Este amor a Dios no puede se manchado por el afecto de la envidia, ni por el de los celos, sino que se fomenta tanto más cuantos más hombres imaginamos unidos a Dios por el mismo vínculo de amor” (E, V, 20).
una estrategia del amor que se alía con el pensamiento a través del método, pues la enmienda del entendimiento es al mismo tiempo y sobre todo una reforma del amor. Homo cogitat. La tarea de una enmienda –cuyo propósito, si esta distinción tuviera algún sentido en Spinoza, no es tanto teórico como práctico— procura una transformación de la vida, la producción de una forma de vida cuyos efectos y cuyo significado presentan una dimensión última que es existencial y política. Spinoza lo dice con toda claridad: “Desde ya puede verse que quiero dirigir todas las ciencias a un solo fin y objeto, es decir, llegar a la perfección humana de la que hemos hablado, por tanto, todo lo que en las ciencias no nos hace avanzar hacia nuestro fin deberá eliminarse como inútil…”. Esa perfección humana es el amor de un bien que permita “gozar eternamente de una alegría suprema y continua”. Un amor que ya no es posible de transformarse en su contrario, que por tanto ha alcanzado la plenitud de sí, la eternidad de la alegría. La expresión es definitivamente obtenida por la Ética: amor Dei intellectualis. Un amor pensante que es lo más alto que podemos esperar y que, también allí –como la “perfección humana” descrita en las primeras páginas del Tratado de la Reforma (“…adquirir tal naturaleza y procurar que muchos la adquieran conmigo…”)--, presentará una dimensión de comunidad: “Este amor a Dios no puede se manchado por el afecto de la envidia, ni por el de los celos, sino que se fomenta tanto más cuantos más hombres imaginamos unidos a Dios por el mismo vínculo de amor” (E, V, 20).
El extravío del entendimiento –cuya forma extrema es la superstición— no
es problemático por el hecho de promover el error, sino por la forma de vida
que implica, por la manera de estar en el mundo que establece, por una economía
del amor que lo acompaña y, en general, por la afectividad que libera.
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