tag:blogger.com,1999:blog-82019595724816977022024-03-13T23:36:43.264-07:00SpinozianasFilosofía de los márgenesAlfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.comBlogger475125tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-82333373456053515172023-12-05T13:46:00.000-08:002023-12-06T05:29:12.898-08:00SOBRE LA LIBERTAD<span style="background-color: #fcfcfc; border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><b>Diego Sztulwark</b></span></span><div><span style="background-color: #fcfcfc; border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></span></div><div><span style="background-color: #fcfcfc; border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDj7aeI7YjgIwdNLzEI6W-E3u_R9JZ5EEbTfDD5ErvQ9RJynz2asR9yX7jq3I-41H2D4z1c5oVK9YcLDwNm6bTdhojADhqJJbY7hTpX3G-DViWwKdrno28ebpJm5CHTkDFdNjUu8XPDAVYqut5LCvWI2hFz6nbtK19O53tx6IdCytAq3RR8mlwuzZF7HWe/s1200/Spinoza-DS.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="480" data-original-width="1200" height="128" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDj7aeI7YjgIwdNLzEI6W-E3u_R9JZ5EEbTfDD5ErvQ9RJynz2asR9yX7jq3I-41H2D4z1c5oVK9YcLDwNm6bTdhojADhqJJbY7hTpX3G-DViWwKdrno28ebpJm5CHTkDFdNjUu8XPDAVYqut5LCvWI2hFz6nbtK19O53tx6IdCytAq3RR8mlwuzZF7HWe/s320/Spinoza-DS.jpg" width="320" /></a></div><br /></span></div><div><span style="background-color: #fcfcfc; border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-size: medium;"><p class="has-drop-cap has-black-color has-text-color has-medium-font-size" style="border: 0px; color: var(--wp--preset--color--black) !important; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: inherit; margin: 0px 0px 15px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia;">Se discute sobre la libertad en la política, en las redes, en los medios. De pronto, las categorías de la economía y la filosofía política -que son también las del marketing- inundan el lenguaje. Se parte de considerarla tan natural como el oxígeno que se respira, y tan individual como el propio cuerpo. De modo tal que nos hacemos de ella la idea de una experiencia directa (“hago lo que quiero”), y de su negación a una instancia segunda y externa (“¿quién sos vos para decirme que hacer?”). La rebelión y la escena libertaria consisten en reconocer al propio deseo como principio absoluto y en rechazar al otro que limita como una afrenta. La <span style="color: #800180;">libertad</span> no es <span style="color: #800180;">experiencia constructiva</span>, ni <span style="color: #800180;">constitución colectiva</span> sino reacción inmediata e instancia personal. El triunfo de esta libertad viene confirmado en la vida cotidiana mucho antes de volverse argumento. El criterio de la verdad práctica, aquella que se aprecia en el orden de los afectos, hábitos e instituciones antes que en discursos articulados, ya actuaba como criterio convincente en Thomas Hobbes, para quien la verdadera opinión sobre los propios vecinos la ofrecemos no cuando opinamos sobre ellos sino en el acto mismo de cerrar la puerta con llave.</span></p><p class="has-black-color has-text-color has-medium-font-size" style="border: 0px; color: var(--wp--preset--color--black) !important; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: inherit; margin: 0px 0px 15px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia;">La crítica de esta reivindicación de la libertad como espontaneidad humana tiene muchas fuentes. Una de ellas es la obra de Baruch de Spinoza, quien durante el siglo XVII holandés redactó un formidable texto -el Apéndice de la primera parte de su <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Ética</em>– en el que escribió que <span style="color: #2b00fe;">los humanos <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">se creen libres</em> porque <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">saben lo que quieren</em> y, sobre todo, porque <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">ignoran las causas por las cuales quieren lo que quieren</em></span>. Una de las particularidades de la crítica spinozista de la libertad consiste en que ella no niega ni se burla del camino -precisamente ético- que lleva a las personas a buscar su propia potencia. Sólo señala algo decisivo: si no nos preguntamos <span style="color: #2b00fe;">por qué -en qué condiciones, bajo qué determinaciones concretas- queremos lo que queremos</span>, no habremos nunca de dar el paso decisivo que nos quita de la ignorancia. <span style="color: #2b00fe;">Spinoza desconfía</span> así <span style="color: #2b00fe;">del recurso a la vivencia inmediata como fundamento último de</span> algo así como <span style="color: #2b00fe;">una verdad de la conciencia</span>. <span style="color: #2b00fe;">No basta con saber lo que se quiere</span>. De hecho, <span style="color: #2b00fe;">ese “saber”, es ignorancia</span>. ¿Ignorancia de qué? De aquellos factores que actúan sobre eso que llamamos nuestro “querer”. Vale decir: nada menos transparente y en cierto sentido “verdadero” que el modo en que nos relacionamos con nuestro deseo. <span style="color: #2b00fe;">La posición inicial de nuestro deseo –<em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">quiero y se lo que quiero</em>– es la de una </span><span style="color: #800180;">conciencia impotente</span><span style="color: #2b00fe;"> respecto a las causas que actúan sobre él, constituyéndola</span>. Una <span style="color: #800180;">conciencia pasiva</span>, <span style="color: #2b00fe;">que lo ignora todo sobre el mundo sabe lo que quiere, pero no sabe nada de todo aquello que la hace querer de ese modo</span>. <span style="color: #2b00fe;">Esa pasividad del querer remite a una impotencia inherente al saber que le corresponde. Este saber del querer</span>, que llaman libertad, <span style="color: #2b00fe;">no puede ser libre, puesto que está sometido a fuerzas que actúan sobre él, haciéndolo obedecer</span>. El individuo que se cree libre porque dice saber lo que quiere, ignora su propia condición servil. La libertad, parece decir Spinoza, es otra cosa.</span></p><p class="has-black-color has-text-color has-medium-font-size" style="border: 0px; color: var(--wp--preset--color--black) !important; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: inherit; margin: 0px 0px 15px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia;">Spinoza no se burla de quienes desean salir de la ignorancia. Eso se nota, en primer lugar, porque él no refuta nunca el carácter deseante del saber de la conciencia. No pretende introducir un principio autónomo de razón, ni formular una idea desafectada del conocer. Por más que se cite una y otra vez aquella correspondencia en la cual el filósofo ha escrito “no se trata de reír ni de llorar, sino de comprender”, no hay modo de hacer de este “no reír ni llorar” una apología de una razón desapegada. <span style="color: #800180;">La ética convierte las pasiones en afectos activos, no en razones abstractas</span>. Por lo que <span style="color: #2b00fe;">conocer</span>, para Spinoza, <span style="color: #2b00fe;">es asistir al deseo con una potencia de comprensión en torno a la relación que los fenómenos naturales poseen entre sí</span>. De modo que <span style="color: #2b00fe;">el camino ético es </span>inseparable de <span style="color: #2b00fe;">una interrogación</span> -propiamente filosófica- <span style="color: #2b00fe;">sobre las fuerzas (casusas) que actúan sobre nosotros</span>. <span style="color: #800180;">Conocer es conocer la relación entre las cosas desde la perspectiva de nuestra propia potencia</span>. Podría incluso decirse que <span style="color: #800180;">conocer es</span>, en <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Ética</em>, <span style="color: #800180;">un correlato de la experiencia</span><span style="color: #2b00fe;"> gracias a la cual constituimos nuestras capacidades de actuar y pensar</span>. La libertad pierde, por este camino, todo carácter de resultado final o meta a la que llegar.</span></p><p class="has-black-color has-text-color has-medium-font-size" style="border: 0px; color: var(--wp--preset--color--black) !important; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: inherit; margin: 0px 0px 15px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia;">El citado Apéndice de <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Ética</em> se apoya en una crítica a la idea de que las cosas valen según su finalidad (su <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">para qué</em> natural). No es cierto que Dios haya creado el mundo <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">con un fin</em>, ni que haya creado las cosas del mundo <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">para</em> la satisfacción humana. Ni que haya creado al humano <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">para</em> que lo gloríe. <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Dios es Naturaleza</em>. No posee exterior espacial ni temporal. Ni Dios es Ser Creador, o Monarca Celeste; ni la Naturaleza es lo creado por Dios. Dios es Naturaleza quiere decir que la naturaleza es causa única, infinita e indivisible de sí misma. Y que los seres son modos de ser de esa causa inmanente. No hay espacio en la lógica de la causa inmanente para separar el acto de sus fines, ni para separar a Dios del mundo. El único tipo de causa actuante es la causa eficiente y solo ella provee de conocimientos adecuados. <span style="color: #800180;">En términos prácticos y políticos, ser libre supone actuar de modo tal que seamos capaces de convertir aquello que nos determina en condiciones para el despliegue de nuestra capacidad de hacer y pensar</span>. Y para eso es preciso hacer una <span style="color: #800180;">experiencia</span>, <span style="color: #2b00fe;">evaluar nuestra relación con las fuerzas de la situación de modo tal de extraer conocimiento sobre ellas</span>. No hay orientación política por fuera de estas evaluaciones. Y son estas evaluaciones las que permiten comprender el carácter colectivo y procesual de la constitución de toda potencia política.</span></p><p class="has-black-color has-text-color has-medium-font-size" style="border: 0px; color: var(--wp--preset--color--black) !important; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: inherit; margin: 0px 0px 15px; padding: 0px; text-align: left; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia;">De modo que <span style="color: #800180;">la libertad en Spinoza no es nunca punto de partida ni de llegada sino experiencia, proceso, lucha, esfuerzo de comprensión, tentativa de activación deseante</span>. Como decía en estos días Diego Tatián, <span style="color: #2b00fe;">en Spinoza más que “libertad” hay</span> <span style="color: #800180;">“liberación”</span>. <span style="color: red;">Ahí donde las fuerzas de la sociedad neoliberalizada nos instan a confiar de modo inmediato en el deseo mercantil, y en el saber sobre ese deseo que es un saber sobre precios, intereses y formas predeterminadas de consumo, la lógica del capital manda sobre la naturaleza, a la que sustituye, imponiendo su propia finalidad como sentido último de todo lo que existe</span>. Los héroes del presente podrían escribir <em style="border: 0px; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant: inherit; font-variation-settings: inherit; font-weight: inherit; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Dios es Capital</em>. Encontramos en Spinoza -y luego en en Marx-, la crítica más demoledora de esa pretensión. La naturaleza asumida como perspectiva crítica de toda trascendencia es ya el método crítico capaz de percibir la farsa que supone toda lógica colonizadora: el capital, sin poseer los rasgos de eternidad de la naturaleza, es una combinación restrictiva de combinaciones (la restricción viene dada por el axioma que hace depender toda combinación natural a la producción de beneficio y consiguientemente, de la capacidad creativa en mercancía). La experiencia ética implica una crítica de la mercancía como forma racional y sensible de todo lo vivo, un descubrimiento de la utilidad común como fundamento de la cooperación humana que va más allá de las técnicas de gestión fundadas en la competencia, una apuesta a la articulación política de las potencia bajo la forma de una democracia que efectivice el gobierno de la cooperación y una interrogación colectiva sobre el sentido de nuestra existencia como que excede toda ilusión reaccionaria de la libertad en nombre de procesos singulares de liberación.</span></p><p class="has-black-color has-text-color has-medium-font-size" style="border: 0px; color: var(--wp--preset--color--black) !important; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: inherit; margin: 0px 0px 15px; padding: 0px; text-align: left; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia;"><a href="https://lateclaenerevista.com/sobre-la-libertad-por-diego-sztulwark/?fbclid=IwAR3R2L-FSafu6_rIpiH-qWGyAo56SwzrApXhW2zZ7D-Cl5jS-iT_YQVyk4E" target="_blank">La Tecl@ Eñe</a><br /></span></p><p class="has-black-color has-text-color has-medium-font-size" style="border: 0px; color: var(--wp--preset--color--black) !important; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: inherit; margin: 0px 0px 15px; padding: 0px; text-align: left; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia;"><br /></span></p></span></span></div>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-75428073616035640352023-08-13T05:38:00.003-07:002023-08-13T05:38:53.904-07:00EL DIOS DE LA INMANENCIA<p> <b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">Sergio
Espinosa Proa</span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 3.75pt;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-ansi-language: #580A; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-ansi-language: #580A; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgkhOZ1CzmT86VK2HtxldgAS9Aco_771ydHjWS9Rf_qfBLsRMNhNpNka56Ghlhd06yXchOwCfk_KzrIJKh_8rxjgeNNTVfsQnO2Cni1wf87q_GCnDHTS14PtoBTKUNsRasgeRboGGSUn0u27HkinR-x3XBKY0nw3jqo-RjdS8IVHtYew-XcVHvnOoD4POwf/s206/Espinosa%20Proa.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="206" data-original-width="206" height="206" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgkhOZ1CzmT86VK2HtxldgAS9Aco_771ydHjWS9Rf_qfBLsRMNhNpNka56Ghlhd06yXchOwCfk_KzrIJKh_8rxjgeNNTVfsQnO2Cni1wf87q_GCnDHTS14PtoBTKUNsRasgeRboGGSUn0u27HkinR-x3XBKY0nw3jqo-RjdS8IVHtYew-XcVHvnOoD4POwf/s1600/Espinosa%20Proa.jpg" width="206" /></a></span></div><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-ansi-language: #580A; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">"Yo no
separo a Dios de la naturaleza", le escribe Baruch Spinoza a su amigo
Henry Oldenburg (Carta 6). No parece necesario si lo que se desea es, ante
todo, llegar a ser una<br /><i style="mso-bidi-font-style: normal;">buena persona</i>.
Es muy comprensible. Nada tendría que ver tal meta con la religión. En
cualquier caso, ¿qué significa eso? ¿De qué depende? Que el libro más
importante de Spinoza ostente el título de <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ética</i>
no debería inducirnos a error: se trata menos de (otra) moral que de un sistema
filosófico completo, que no sólo aparece en la historia como uno entre muchos,
a escoger como si fuera una sandía, un paraguas o una prenda de vestir, sino
que constituye <i style="mso-bidi-font-style: normal;">la subversión más potente
e insidiosa de la Metafísic ocurrida hasta el instante de su irrupción</i> (e
incluso mucho después). La brasileña Marilena Chaui (1941), en <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Las nervaduras de lo real</i> (1999), se
ocupa, paciente y diligentemente, de mostrarlo. No será indispensable demorarse
demasiado en su detalle. Sólo haré un par de comentarios rápidos. Baste saber,
en principio, que Spinoza realiza tranquilamente lo que otros ignoran o se
rehúsan: en pocas palabras, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">desantropomorfiza
al mundo</i>. No se trata, por cierto, de cualquier cosa. "No son (...) ni
los panteísmos de la Cábala, ni los del Renacimiento hermético, las referencias
más seguras para aproximarnos al pensamiento de Spinoza, sino la óptica de
Kepler y Huygens" (FCE, Buenos Aires, 2020, p. 90). La revolución espiritual
o intelectual de Spinoza se encuentra, en lo fundamental, ligada a la efectuada
también en la ciencia pictórica: ella se desplaza desde la representación
italiana o alemana -jerárquica, teológica, medieval-, como la de Alberto
Durero, a la holandesa -inmanentista, democrática, moderna- de Vermeer y
Rembrandt. Consiste, si bien la miramos, en una cuestión de luz: ¿las cosas
finitas reflejan o refractan la luz infinita? Interesante cuestión, al mismo
tiempo teológica y estética. Descartes, Malebranche, Pascal y Leibniz, son,
naturalmente, fervientes partidarios de la segunda opción. Lo son, sin
escapatoria, porque todos ellos son cristianos. ¡Spinoza, gracias a Dios, no lo
es! Dejemos ya de pensar que eso no incumbe o que jamás alcanza la relevancia
suficiente. Al contrario, en filosofía, resulta, de cabo a rabo, decisivo. Ser
cristiano es, en filosofía, ser metafísico, es decir: esencialmente dualista.
¿Ejemplos? Descartes debe respetar, de modo indisimulablemente religioso, una
línea divisoria entre el entendimiento (finito) y la comprensión (infinita),
por más que se produzca entre ambas un contacto; Pascal ha de partir del
reconocimiento de una frontera tajante entre la Luz Divina y la miopía humana;
Malebranche hará lo propio, añadiendo que los sentimientos refractan aún más la
luz del entendimiento; Leibniz completará el cuadro, cuidándose bien de no
traspasar los límites de lo humano. A su turno, Spinoza no seguirá ninguno de
esos caminos: la luz -la Sustancia- <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>nunca
representa -a menos que las pasiones la obnubilen-, para los modos finitos, lo
Absolutamente Otro. ¿Por qué habría de hacerlo? No son sus hijos; son su
expresión. La Sustancia sigue siendo Dios, pero al suprimir su carácter
trascendente no parece, ni a primera ni a segunda vista, conservar su
tradicional sentido. Mejor dicho: ese Dios no se presta a ser manipulado y
utilizado con el propósito de la dominación (o la domesticación). Dicho en
hegeliano: Dios no es el Amo -porque, sencillamente, nosotros no somos sus
Siervos. Lo absolutamente infinito -Dios- no es más que la actividad productora
de la conexión de ideas, de la conexión de cosas y de la identidad de dichas
conexiones. Definido así, en un tono tan desapasionado, tan desdramatizado, tan
moralmente neutro, ¿para qué podría servir? Spinoza no tiene obligación alguna
de negar a Dios: más bien lo vuelve inutilizable. De ahí que descarte toda la
concepción, inamovible durante centurias, según la cual la verdad sería la
adecuación del intelecto con la cosa. La suprime porque no hay más dualismos
-politica o religiosamente interesados- que respetar. El entendimiento finito
conoce exactamente lo mismo que el entendimiento infinito y en la misma forma
que éste lo hace en virtud de que, al igual que la luz, no sufre deformación o
distorsión alguna en el paso de la naturaleza naturante -los atributos- a la
naturaleza naturada -los modos-. La Dialéctica del Sujeto y el Objeto, antes de
entronizarse en manos del Idealismo Alemán, se halla, dentro de su ontología,
con particular rigor desactivada. Menos que dinamitado, el dualismo metafísico
es silenciado, y no sin elegancia. Porque el vínculo entre el hombre y Dios -la
conexión entre la Sustancia Absolutamente Infinita y la multiplicidad o
pluralidad infinita de los Modos Finitos- en modo alguno involucra la sumisión.
La proposición 24 del Libro V de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ética</i>
lo enuncia con todas sus letras: cuanto más entendemos (y amamos) a las cosas
singulares, tanto más entendemos (y amamos) a Dios. No habría necesidad de nada
más. Marilena Chaui está ahora en posición de defender su idea, patente ya en
el título de su libro: "La inmanencia es la nervadura que sustenta todas
las cosas y hace que se comuniquen, articulándose las unas con las otras"
(p. 97). Como en los estereogramas, todo se aclara, se ilumina de pronto,
después de modificar ligeramente los ejes ópticos del cristalino y la retina.
Captamos su transparencia en su profundidad. El abigarramiento del mundo, su
riqueza sensible, dista de ser un puro caos, una nube pura y perpetuamente
turbulenta. Lo que es, se puede leer, se puede ver, se puede comprender. Somos
naturaleza, incluso al considerar valientemente sus revueltas y transgresiones.
"La inmanencia, nervadura de lo real, es la respuesta spinoziana a la
cuestión del origen" (p. 98). Una respuesta de enorme impacto y elegancia,
pues procura atajar dos tendencias igualmente nocivas: elevar a la Sustancia a
la inasequible altura de una Trascendencia Impoluta, por una parte (tendencia
que favorece a toda estructura eclesiástica, si ella es jerárquica), y
endilgarle a la misma rasgos del ser humano, por la otra (cosa que al parecer
facilita al vulgo su comprensión). A ello está inclinada, habitualmente, la
imaginación. La metáfora de la nervadura es interesante. Chaui no dice: la
osamenta, ni el sistema circulatorio o endocrino o muscular. Quiere entender al
ser como un cuerpo <i style="mso-bidi-font-style: normal;">que se da</i> un
espíritu. Un cuerpo que piensa. Por eso resulta casi ofensivo, blasfematorio,
sostener, tal como desde infinidad de ángulos suele hacerse, que la Sustancia <i style="mso-bidi-font-style: normal;">es</i> como sus modos. Ello conduce a la
divinización del hombre, o a la humanización de Dios; dos desastrosos
callejones sin salida. No, todo depende de distinguir con calma y precisión,
sin prisas ni presiones de ningún tipo -por eso la Religión, la Ciencia y la Política
(en el mal sentido) se hallan excluidas- <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a lo Naturante de lo Naturado. La relación
entre Dios y sus criaturas no es ni transitiva -operación que deja a salvo la
Trascendencia de Dios, y con ella la necesidad de un <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Pontifex</i> y su burocracia- ni emanativa -allí donde la Luz original
se va desvaneciendo progresivamente hasta llegar a la infamia e insignificancia
de la criatura-, como lo suponen Plotino y buena parte del pensamiento
Islámico: el Uno, que se degrada en Inteligencia, que a su vez se degrada en lo
Inteligible, que sigue diluyéndose en el Ser, después precipitándose en el
Cielo, y así hasta desembocar, exhausto, casi inánime, en la carne humana,
epítome de la corrupción. Para el de Ámsterdam, en cambio, somos en Dios, lo
cual es asaz diferente de considerar que Dios es humano (cosa que
desafortunadamente, imagina, entre otras vías nihilistas, el cristianismo). La
naturaleza en modo alguno vendría a dejarse identificar, en otro orden de
ideas, por el inconsciente de Dios, como querrían dar por hecho Hegel o
Schelling. Política y sociológicamente, semejantes estratagemas desembocan en
lo mismo: la subordinación del individuo a un orden que lo trasciende y a la
vez, a cambio de su obediencia, protege. Y eso, pensándolo bien, ¿es malo? Tal
vez no, pero está claro que no tendría nada que ver con la verdad.</span><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-ansi-language: #580A;"><o:p></o:p></span><p></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 3.75pt;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-ansi-language: #580A; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";"><a href="https://www.facebook.com/sergio.espinosaproa" target="_blank"><span style="color: red;">Sergio Espinosa Proa / Facebook</span></a><br /></span></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-25775781533685534872023-01-11T09:33:00.003-08:002023-01-11T13:18:37.456-08:00SER SPINOZISTA SIN SABERLO<p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "Georgia","serif"; font-size: 14pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">Sergio Espinosa Proa<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="color: #050505;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; font-family: Georgia, "serif"; font-size: 14pt; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhblLsATVaI2mkRzu05B6_t6a7acRV5--w4XffpnMrPvFPbxhJXprzhss2YUetT_KH2tKP6X23o-fF5vBP4JdZf7LD5eMduIqcYMsgNsKk83pvaYET5e5OLcJr5qsOWL7jguJR0JGq5XX86pBdtT7rpxURKO59bBQaqf_hONS2EKaxwWFt_r2AzqkG3BA/s720/Spinoza%20-Alia%20Daval.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="720" data-original-width="546" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhblLsATVaI2mkRzu05B6_t6a7acRV5--w4XffpnMrPvFPbxhJXprzhss2YUetT_KH2tKP6X23o-fF5vBP4JdZf7LD5eMduIqcYMsgNsKk83pvaYET5e5OLcJr5qsOWL7jguJR0JGq5XX86pBdtT7rpxURKO59bBQaqf_hONS2EKaxwWFt_r2AzqkG3BA/w152-h200/Spinoza%20-Alia%20Daval.jpg" width="152" /></a></div><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span style="color: #050505;">La filosofía de Baruch Spinoza es tan diáfana que, a cierta
distancia, cuesta trabajo distinguirla; es muy difícil verla tal como es, pues
casi no proyecta sombras. No hay frente a qué contrastarla. De hecho, es
parecida a un lente de aumento; microscopio, periscopio o telescopio, se ve </span><i style="color: #050505;">a través</i><span style="color: #050505;"> de ella, no </span><i style="color: #050505;">dentro</i><span style="color: #050505;"> de ella. Tan transparente es.
Finalmente, comprendemos que se trata de </span><i style="color: #050505;">ver
bien</i><span style="color: #050505;">. Por lo mismo, puede resultar bastante insípida. Sin duda, esto no
pasa de ser una metáfora; pero está muy bien traída. Después de todo, a eso se
dedicaba Spinoza para procurarse el sustento (y al parecer eso fue lo que le
llevó a la tumba); pulía lentes. La exposición de Alain no deja de ser
sumamente curiosa; dice, al principio, que es chata, y que él no es spinozista.
Pero el texto se derrite, como los copos de nieve, en la superficie de su
campana. No es ínfimo tributo. Igual de falso sería permanecer indiferente.
Asegura que el estilo es profesoral, cosa que deplora, pero para nosotros es
bastante útil. Alain no habla </span><i style="color: #050505;">sobre</i><span style="color: #050505;">
Spinoza, sino </span><i style="color: #050505;">como si fuera</i><span style="color: #050505;"> el
filósofo en persona. El efecto, no sólo estilístico, es raro. Comienza donde
sin lugar a dudas se debe comenzar: a saber, por el miedo de ser Dios. Les pasó
a todos los modernos: Descartes, Spinoza, Rousseau, Kant... Alain afirma que no
es spinozista porque temió adoptar ese punto de vista, que el holandés hizo
suyo sin complejos. "Pero Spinoza, por su parte, no tenía el menor miedo
de su Espíritu y se entregó a él por completo, con la admirable ingenuidad de un
lector de la Biblia" (</span><i style="color: #050505;">Spinoza</i><span style="color: #050505;">,
Marbot, Barcelona, 2008, p. 14). A Alain sí le tembló la mano. La </span><i style="color: #050505;">Ética</i><span style="color: #050505;"> es lo mismo que la Biblia. Con
todo, su exposición resulta intachable. No le afecta demasiado que sea
considerada como una nueva religión. Obviamente, para Alain como persona sí es
demasiado. La Razón se ha alejado de la Tierra. La expresión a este respecto
empleada apenas podría ser más sardónica: Spinoza representa el </span><i style="color: #050505;">gozoso fanatismo de la razón</i><span style="color: #050505;">. Muy judío
para la humilde conciencia cristiana. No importa que ello nunca se diga
abiertamente; es judío porque -a pesar de haber sido escrito en los Países
Bajos del siglo XVII- descontinúa la posibilidad del nazismo. Lo desmantela. No
se antoja tan relevante que Dios aparezca allí como un Espíritu Vasto e Impersonal.
A Alain, en cambio, esto sólo podría provocarle miedo. Bien visto, sin embargo,
no se aprecia tan terrible. La mirada de Dios no es ni inquisitorial ni
misteriosa; no encontraría ninguna razón para serlo. ¿Cómo aparece el mundo?
Exactamente como es: deformado por ciertas pasiones humanas. Esto es
comprensible; los hombres creen que su dicha depende de la posesión, y ésta lo
es de objetos que no admiten varios dueños. Son perecederos, y pueden perderse
en cualquier momento. En conclusión, la gente se afana torpe y vorazmente sobre
aquello que no sólo no otorga felicidad alguna, sino que produce directamente
angustia y desasosiego. ¿Habría algo que no? En todas partes se adivina lo
eterno. No, desgraciadamente, tal y como algunas religiones instituidas presentan
a Dios: como un Ser malvado y terrible, que se complace en el sufrimiento de
sus criaturas. Los hombres quedan prisioneros de una doble esclavitud: la de
las cosas que perecen -y la de un Ser Perpetuo que jamás deja de atormentarlos.
Pero se equivocan. Dios no es ese Ser, ese Señor del que hablan las Escrituras.
Es la Razón, punto final. "La salvación está pues en la búsqueda del
espíritu de Dios en nosotros. La salvación está en la filosofía. La filosofía
es la verdad de toda religión" (p. 25). El Dios de los Profetas es un
falso Dios; sólo la Razón puede descubrírnoslo. Misterio, Sinrazón, Oscuridad,
Secreto, en absoluto lo es. Pero, ¿sabemos exactamente lo que es la Razón?</span></span><p></p><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span style="color: #050505;">Comenzamos a adivinar por qué Alain no puede darse el lujo de
ser spinozista; reducir a Dios a la Razón llega a ser francamente inadmisible.
¿Para quién y por qué? Vayamos por partes. Lo primero por hacer es descartar la
costumbre de entender la verdad como hacían los escolásticos; no se sostiene
desde Descartes -incluso desde antes- la opinión de que es verdadera la idea
cuando coincide con la realidad. Nada de adecuación de la </span><i style="color: #050505;">res</i><span style="color: #050505;"> con el </span><i style="color: #050505;">intelectum</i><span style="color: #050505;">. La
verdad es una concordancia de una idea con otra idea, pues de la realidad no
tenemos ideas sino percepciones pasajeras, que dependen de la experiencia, y
las experiencias no se repiten nunca como algo idéntico. La verdad es
consecuencia del método, nada más. Es un modo de razonar, una manera de
vincular los enunciados. A Spinoza, tan cerca y tan lejos de Descartes, tal
certeza nunca podrá abandonarlo. Su fidelidad a la geometría no es insincera.
En esto es totalmente platónico: no hay verdad en las existencias concretas,
sino solamente en las esencias inmutables. "Debemos tratar de comprender
todas las cosas particulares del mismo modo que comprendemos la naturaleza y
las propiedades de círculo, es decir, sin atender a su existencia y a su
duración sino únicamente a su naturaleza tal como era antes de su nacimiento y
tal como será aún después de su muerte" (p. 36). Estas afirmaciones, sean
correctas o no, y sean modernas o no, asustan. La verdad no tiene nada que ver
con lo real, formado de un número infinito de cosas particulares (y, por lo
mismo, efímeras e incognoscibles). Pero tampoco tiene que ver con una
reconstrucción al infinito. La verdad se da de golpe, y sobre esa intuición es
posible construir y enlazar los razonamientos. Tal vez debido a ello se
calificó a Spinoza de dogmático. </span><i style="color: #050505;">Hay una
idea verdadera sobre la cual resulta posible construir una reflexión confiable</i><span style="color: #050505;">.
Pero, si nos fijamos bien, no de otra forma operan las matemáticas. Sólo que
Spinoza va hasta el extremo y afirma que esta verdad -de la que toda verdad
depende- es lo perfecto: a saber, Dios. No </span><i style="color: #050505;">como
Idea</i><span style="color: #050505;">, sino como aquello sobre lo cual se puede confiar completamente en la
verdad de las ideas. No habría matemáticas sin Dios. No habría nada -nada
pensable- sin Dios. Alain lo establece con gran rigor: "Es preciso que
exista una totalidad de ideas verdaderas y que este todo exista en el ser
inmediato de cada idea. El ser inmediato de cada idea, el ser para sí de cada
idea, supone toda las ideas perfectas, es decir, supone un pensamiento
perfecto. La idea inmediatamente verdadera de la que partimos contiene pues
necesariamente el Pensamiento perfecto del que nuestro pensamiento sólo es una
parte: al definir la Verdad inmediata y absoluta definimos a Dios" (p.
41). ¡Tal vez corre demasiado rápido! Pero resulta inatacable. Esta verdad
inmediata y absoluta es la Sustancia. La </span><i style="color: #050505;">Ética</i><span style="color: #050505;">
no podría empezar de ninguna otra parte. Ninguna filosofía, ninguna reflexión
rigurosa, podría comenzar de otra parte. ¿Del Sujeto? No podemos no pensar en
Hegel, que intenta, tal vez desesperadamente, mediar entre Descartes y Spinoza.
Eso que el holandés espera de la Sustancia, ¿se lo proporciona al Idealismo
alemán el Sujeto? Sabemos de la importancia de éste en toda la filosofía
moderna, de Descartes a Husserl. Sabemos también que el Sujeto </span><i style="color: #050505;">salva</i><span style="color: #050505;"> al cristianismo de un ineludible
naufragio. Pero no podemos decir que su lugar haya sido finalmente encontrado.
Ahora bien, si seguimos el trayecto de Spinoza, el sujeto se halla necesaria e
inevitablemente subordinado a la Sustancia. No porque ella lo haya creado, sino
porque no se lo puede contemplar como sede de la Libertad. La Sustancia es
Libre, tan libre como podría ser la Razón. El Sujeto pertenece a esa libertad;
no, ojo, al libre albedrío según el cual se podría contravenir a la Sustancia
(a la Naturaleza). El Sujeto puede </span><i style="color: #050505;">imaginar</i><span style="color: #050505;">
que lo es, sin serlo. A eso parece reducirse todo.</span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="line-height: 115%;"><a href="https://www.facebook.com/sergio.espinosaproa" target="_blank"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">SergioEspinosa Proa | Facebook</span></a></span><span lang="es-419" style="font-family: "Georgia","serif"; font-size: 14pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;"><o:p></o:p></span></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-27154787818934276752022-09-17T08:00:00.030-07:002022-09-17T08:00:00.203-07:00MULTITUD LIBRE Y PRODUCCIÓN DEL DESEO COMÚN EN SPINOZA<p><b><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">Aurelio Sainz Pezonaga</span></b></p><p style="text-align: right;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/7327491.pdf" target="_blank"><span style="color: red;">Descargar<b> PDF</b></span></a><br /></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: #580A;"><span style="font-size: x-small;">El texto considera las dos dicotomías del deseo
productor de juicios de valor en Spinoza: deseo pasional versus deseo racional
y deseo ético versus deseo político, y explica por qué todo acuerdo sobre
valores posee un carácter político. Atiende, luego, al modo en que construye lo
que llama “dictámenes de la razón” a través de la idea universal de hombre y la
noción de mal. Revisa la socialidad tejida espontáneamente por la imitación de
los afectos y la cooperación intelectual de la multitud. Y, por último, esboza
el concepto de deseo común adecuado a la multitud libre. Su tesis es que el
deseo común de concordia que mueve a la multitud libre se constituye,
paradójicamente, en la disputa por las definiciones compartidas de lo bueno y
lo malo, esto es, en la disputa en torno a la institución del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">imperium</i></span><o:p></o:p></span></p>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhhNtMIdApIyCW70czaV-X78pB861wKNl-b_RbGj1Ir9dQrlObGRuF5Qe4M_CijfmdnvVJlktwxv3Tu5viqqQ_WbIB3mrbHI4zT4iEV_Vfha353vQTFeanhBtHi0s0NeXRfAZuNXqDSt7QIzsj-S6oEY5KCRvbZEsY0xVHwSQvQSe7bw1pQt7_N3LKMVA/s259/Multitud.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="194" data-original-width="259" height="194" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhhNtMIdApIyCW70czaV-X78pB861wKNl-b_RbGj1Ir9dQrlObGRuF5Qe4M_CijfmdnvVJlktwxv3Tu5viqqQ_WbIB3mrbHI4zT4iEV_Vfha353vQTFeanhBtHi0s0NeXRfAZuNXqDSt7QIzsj-S6oEY5KCRvbZEsY0xVHwSQvQSe7bw1pQt7_N3LKMVA/s1600/Multitud.jpg" width="259" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 18.4px; mso-ansi-language: #580A;">El <i style="mso-bidi-font-style: normal;">conatus</i>, causa de los juicios valorativos</span></b></div><div><br /></div><div>Spinoza reconoce una única fuente de los
juicios de bueno y malo: nuestro <i style="mso-bidi-font-style: normal;">conatus</i>,
nuestro apetito o deseo. “Nosotros –dice– no intentamos, queremos, apetecemos
ni deseamos algo porque lo juzguemos bueno, sino que, al contrario, juzgamos
que algo es bueno porque lo intentamos, queremos, apetecemos y deseamos” (E
3P9S). El <i style="mso-bidi-font-style: normal;">conatus</i> es la fuente de los
juicios de valor en el sentido de que es su causa eficiente. Es, entiéndase,
una causa eficiente que el finalismo considera como causa primera debido a que
ignora su realidad de causa causada y de expresión de la potencia divina. El <i style="mso-bidi-font-style: normal;">conatus</i> es, por tanto, la causa
eficiente de cualquier fin u objetivo que nos propongamos a nivel particular o
que proyectemos a nivel colectivo. El <i style="mso-bidi-font-style: normal;">conatus</i>,
el apetito o el deseo como causas de los valores se modulan de dos maneras
distintas: como deseos pasionales y como deseos racionales, según que el
conatus sea causa parcial o causa adecuada del juicio. Y, a su vez, estas dos
modulaciones poseen una vertiente o un ángulo ético y una vertiente o ángulo
político, dependiendo de si conciernen a la potencia de un individuo humano o a
la de una multitud.<o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">Spinoza define
el bien y el mal pasionales y su diversidad y conflictividad en E 3P39S. Sobre
el deseo racional, se explica expresamente en las proposiciones 58 y 59 de la
Parte III de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ética</i>. En esta
última, Spinoza remite a la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">fortitudo</i>
todos los afectos que se refieren a la mente en tanto que entiende. Y, dentro
de ella, distingue entre <i style="mso-bidi-font-style: normal;">animositas</i> y
<i style="mso-bidi-font-style: normal;">generositas</i>, según se trate de un
deseo racional de conservar el ser o de “ayudar a los demás hombres y unirse a
ellos en amistad”, respectivamente. Un deseo racional es, según este escolio,
“un deseo por el que cada uno se esfuerza en virtud del solo dictamen de la
razón”. Las consecuencias para la producción de valores desde el deseo racional
las expone Spinoza en E 4P26 y E 4P27. Si juzgamos algo como bueno porque lo
deseamos, aquello que deseemos en cuanto obramos, a saber, en cuanto concebimos
ideas adecuadas, lo juzgaremos bueno y nuestro juicio será verdadero. Lo
verdaderamente bueno o verdaderamente útil es lo que deseamos racionalmente; y
esto no es otra cosa que el conocimiento mismo y lo que sirve al conocimiento.
Al deseo pasional político le dedica Spinoza el primer artículo del capítulo VI
del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Tratado político</i>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">Dado que los hombres se conducen, como hemos dicho, más por el afecto
que por la razón, la multitud conviene de manera natural (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">naturaliter convenire</i>), y quiere conducirse como una sola mente, no
porque la mueva la razón, sino algún afecto común, es decir (como dijimos en el
§ 9 del capítulo III), por una esperanza o un miedo comunes o por el anhelo de
vengar una injuria común. Por otra parte, el miedo a la soledad habita en todos
los hombres, puesto que nadie, en solitario, tiene fuerzas para defenderse ni
para procurarse los medios necesarios de vida. De ahí que los hombres apetezcan
por naturaleza (<i>natura appetere</i>) el estado civil, y es imposible que ellos lo
destruyan jamás del todo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">De este artículo
se deben señalar al menos tres cuestiones. La primera es que el pasaje indica que
las mismas causas que llevan a la constitución de la sociedad, impulsan las
conspiraciones contra los regímenes ya existentes, tal como apunta la remisión
a TP 3/9. En un reconocido artículo, “L’ indignation et le conatus de l’État
spinoziste” (1994), Alexander Matheron analiza ambos pasajes enfatizando el
papel que desempeña la indignación como generadora de rebeliones y como
creadora de sociedades.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">La segunda es
que el parágrafo establece de manera directa la relacionalidad6 como base de
cualquier comunidad política. Apela para ello al carácter natural de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">multitudo</i> y del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">status civilis</i> y al miedo universal a la soledad. La socialidad es
intrínseca al <i style="mso-bidi-font-style: normal;">conatus</i>, incluso en sus
efectos pasionales.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">Por último, las
pasiones aparecen en TP 6/1 ya no como causa de conflicto como en TP 1/5, sino
como causa de la conveniencia, del convenire natural de la multitud y de la
creación del estado civil.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">La capacidad
productiva y reproductiva de lo social que posee la indignación reside en que,
a pesar de ser una forma de odio, se sostiene al mismo tiempo en la imitación
de los afectos, esto es, en la identificación o en el amor a la víctima, que
son formas de alegría y facilitan la reciprocidad. El problema es pensar cómo
es posible que el miedo o el anhelo de venganza, en tanto que pasiones tristes,
puedan ser comunes, puedan unir, esto es, supongan una conveniencia de
naturaleza entre distintos seres humanos, ya que convenir en naturaleza (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">natura convenire</i>) significa “convenir en
potencia y no en impotencia o negación (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">negatione</i>)”
(E 4P32).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">Siendo la
tristeza un afecto por el que se disminuye o reprime la potencia de obrar del
cuerpo (E 4P41) y no pudiéndose atribuir a la mente en cuanto que actúa (E
3P59), no puede conducir por sí misma a una conveniencia o mutuo favor entre
seres humanos. Sólo la alegría de los demás, que nunca es directamente mala (E
4P41), puede ser común, puede unirnos a otras personas, puede convertirse en
algo útil para mí así como la mía lo será para ellos (E 4P31C). Si el odio o el
miedo sirven para unir a las personas, no es por la disminución de potencia que
ellos suponen, sino por la alegría que nos produce imaginar que se destruye
aquello que odiamos o tememos (E 3P20).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">La aversión o el
miedo no pueden unir por sí mismos. Lo que nos junta es el esfuerzo por alejar
la causa del daño o bien la alegría de imaginar la exclusión de lo que nos
produce tristeza. En la medida en que el odio o el miedo son una impotencia,
una tristeza, no se pueden compartir, porque nada positivo hay en ellos, son
sólo la disminución de nuestra fuerza vital. El miedo universal a la soledad,
que sería la pasión más fuerte de las citadas en TP 6/1, no puede unir como tal
miedo, sino por el lado de la esperanza que necesariamente incluye (E 3DA13E).
La otra cara del miedo común de soledad es la esperanza común de concordia o el
apetito de vida. social, que ya es un germen de concordia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">Traducida esta
última cuestión al problema de la creación de los valores de bueno o malo,
resulta que las pasiones pueden generar tanto una diversidad irreconciliable de
juicios valorativos como los valores compartidos socialmente, los valores
comunes. De hecho, esto es lo específico de la política racional que,
reconociendo la irreductibilidad del conflicto, trabaja para contrarrestar unas
pasiones con otras, unos poderes con otros. Los valores comunes son ocasionados
por deseos comunes, que en la medida en que existen y se fortalecen, ponen
freno al conflicto pasional.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;"></span></p><p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía,
Política, Humanidades y Relaciones Internacionales</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">, año 21, no. 42. Segundo semestre de 2019.</span></p><p></p></div>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-53970533056012736262022-09-10T08:00:00.001-07:002022-09-10T08:00:00.186-07:00SPINOZA Y LA CONTINGENCIA<p class="MsoNormal"><b><span lang="es-419" style="font-family: "Georgia","serif"; mso-ansi-language: #580A;">Vittorio Morfino</span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Georgia","serif"; mso-ansi-language: #580A;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgFZIXZ4UxBiqVIfeQ0Yv7HIthbTzdKZzOpHIk9v_VLM1IZNs14IQxvxmMqEUNOgJvSg2jKgMukiJWCw5O3vzKmA-rjigM6iTFIt1TFQ-US0k_onvNZbHcXvLp55oInjd43XiiINfwS5lxK0QmmnnHt_zKZOHuLetHdDtQW-dAi9XJkFPAdD55bFuoJjQ/s499/Spinoza%20Octavo%20coloquio.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="499" data-original-width="333" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgFZIXZ4UxBiqVIfeQ0Yv7HIthbTzdKZzOpHIk9v_VLM1IZNs14IQxvxmMqEUNOgJvSg2jKgMukiJWCw5O3vzKmA-rjigM6iTFIt1TFQ-US0k_onvNZbHcXvLp55oInjd43XiiINfwS5lxK0QmmnnHt_zKZOHuLetHdDtQW-dAi9XJkFPAdD55bFuoJjQ/w134-h200/Spinoza%20Octavo%20coloquio.jpg" width="134" /></a></div>La proposición 29 de la primera parte de la <i>Ética</i> es el punto de inicio obligado de
cualquier reflexión sobre la cuestión de la contingencia en el pensamiento de
Spinoza: “En la naturaleza no hay nada contingente, sino que, en virtud de la
necesidad de la naturaleza divina, todo está determinado a existir y obrar de
cierta manera” [….]<o:p></o:p><p></p><p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Georgia","serif"; mso-ansi-language: #580A;">La negación de la contingencia es un lugar estratégico
en la batalla que Spinoza conduce contra la tradición teológica y metafísica: con
ella se pone en juego la creación, la libertad divina, la libertad humana, la
responsabilidad, la moral, el milagro, la gracia [….]<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Georgia","serif"; mso-ansi-language: #580A;">Leyendo pluma en mano las <i>Opere postume</i> tan pronto como se las remite Schuller, Leibniz
comenta:<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin-left: .5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Georgia","serif"; mso-ansi-language: #580A;">La cuestión depende de la definición
de “contingente” que no ha dado en ningún lugar. Yo, con otros, considero
contingente aquello cuya esencia no implica la existencia. En este sentido las
cosas particulares serán contingentes según Spinoza mismo por la proposición
24. Pero si asumieras la contingencia según la costumbre de ciertos
escolásticos, ignota a Aristóteles y (…) al uso de la vida, como aquello que
sucede sin que pueda darse en ningún modo la razón del porqué haya sucedido así
más bien que de otro modo, y cuya causa, puestos todos los requisitos tanto
internos como externos, ha sido igualmente dispuesta a actuar que a no actuar,
considero que tal contingente implique una contradicción.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Georgia","serif"; mso-ansi-language: #580A;">Leibniz declara entender por ‘contingente’ aquello
cuya esencia no implica la existencia. En este sentido, como justamente
subraya, las cosas producidas por Dios serían contingentes también para Spinoza,
que afirma en la proposición 24 de la primera parte que «la esencia de las
cosas producidas por Dios no implica la existencia». Y en este sentido Spinoza
parece entender el término ‘contingente’ cuando afirma que Dios no es una <i>res contingens</i>, o sea la esencia de Dios
implica necesariamente la existencia. Sin embargo, a continuación de la
demostración Spinoza usa el término contingente propiamente en el segundo
sentido dado por Leibniz, «como aquello que sucede sin que pueda darse en
ningún modo la razón del porqué haya sucedido así antes que de otro modo», en
la terminología spinoziana, como <i>indeterminatus</i>.
Y, en este sentido, él niega la existencia de indeterminación alguna por
naturaleza.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><i><span lang="es-419" style="font-family: "Georgia","serif"; mso-ansi-language: #580A;">Spinoza. Octavo
coloquio</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "Georgia","serif"; mso-ansi-language: #580A;">, Diego Tatián (comp.), Córdoba, Brujas, 2012.<o:p></o:p></span></p><p>
</p><p class="MsoNormal"><a href="https://drive.google.com/file/d/1cKcxgfWCN4e-2FRYRw60I8emCG-RuLGx/view?usp=sharing" target="_blank"><span style="color: red;">Descargar <b>PDF</b></span></a><br /></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-18654459446000888232022-09-03T08:00:00.020-07:002022-09-17T05:09:46.179-07:00SPINOZIANAS ARGENTINAS<p class="MsoNormal"><b><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">Mariana de Gainza</span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhKWBwAdcPoqpP0WUNGriRX_Kx0IOjSaM2D42TXdSjQ4ButLMUVtiamX1trymM5l2hmNo1LpHq12AKoQVRH_Y5balcDbbPAmFU46ZSwB6K-stvSW4GK2aPrSUrhzyPDucqAzOX4Yh0YZrFJb2-dwXVwrEvk1vCRx9aS6_AteWM_2bwT65TLSh5BbP7gew/s640/Spinoza%20detalle.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="640" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhKWBwAdcPoqpP0WUNGriRX_Kx0IOjSaM2D42TXdSjQ4ButLMUVtiamX1trymM5l2hmNo1LpHq12AKoQVRH_Y5balcDbbPAmFU46ZSwB6K-stvSW4GK2aPrSUrhzyPDucqAzOX4Yh0YZrFJb2-dwXVwrEvk1vCRx9aS6_AteWM_2bwT65TLSh5BbP7gew/w200-h200/Spinoza%20detalle.jpg" width="200" /></a></span></div><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">Que se nos
conceda la posibilidad de abrir este escrito afirmando que Spinoza forma parte
de las corrientes profundas del pensamiento argentino. Y sostengamos esta
afirmación desde el sencillo expediente que consiste en una especie de “invocación
a la autoridad”: Borges y Perón hablaron de Spinoza. De forma más o menos
intensa, estratégica o circunstancial, hablaron de él, y al hacerlo, lo
conectaron con esos modos de pensar (borgeanos y peronistas) que, por supuesto,
han de ser remitidos a nuestra más estricta geografía. El “gran literato” y el
“gran político” de la argentina del siglo XX hablaron del más ubicuo (por su
modo peculiar de escurrirse) de los filósofos y, al hacerlo, transformaron a
ese pensador de otro tiempo y otro espacio en lo que de todos modos ya era: un
autor insoslayable de nuestro acervo cultural. La forma en que Borges, en una
conferencia de 1985, describe su relación con la filosofía de Spinoza es muy
sugestiva. El navegante de una novela de Conrad –dice– ve algo desde la proa de
su embarcación: “una sombra, una claridad en los confines del horizonte”. Una
sombra y una claridad, una línea opaca (la costa de África)…<o:p></o:p></span><p></p><p class="MsoNormal"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A;">Dice Borges que
con Spinoza le sucede algo parecido. “Me he pasado la vida explorando a Spinoza
y, sin embargo, ¿qué puedo decir de él?”: he vislumbrado algo, y sé que eso que
se vislumbra es vastísimo. Frente a tal vastedad (la de un mundo hecho de
infinitos mundos) apenas vislumbrada desde una extranjería irreductible, solo
cabe confesar una “deslumbrada ignorancia”, pero también la impresión de que
hay allí “algo no solo infinito sino esencial”, que “de algún modo –continúa
Borges– me pertenece” y “puedo sentir, misterioso como la música”, aunque “no
podría explicar a otros”. La imposibilidad de explicar, sin embargo, no es el
fin, sino el comienzo de la palabra; no puede ser seguida por el silencio
respetuoso, o por la muda veneración, sino por el juego plástico con las
imágenes que lleva adelante un discurso que, por sustentar la idea de que “la
filosofía y la teología son las formas más extravagantes y más admirables de la
literatura fantástica”, es perfectamente consecuente cuando elabora una
relación con su objeto que se desarrolla entre el amor y la traición3 –una
relación que es posible sintetizar diciendo que Borges <i>imagina a un Dios spinoziano que imagina, que lo imagina a Borges
imaginando a un Dios spinoziano que imagina, y así al infinito--.</i><o:p></o:p></span></p><p>
</p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: Times New Roman, serif;"><i>La Biblioteca</i>, no. 14, Primavera 2014<span> <span> </span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><span> </span><a href="https://ri.conicet.gov.ar/bitstream/handle/11336/42368/selection%20%2810%29.pdf?sequence=5&isAllowed=y" target="_blank"><span style="color: red;">Descargar <b>PDF</b></span></a></span></p><p><br /></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-70292440956772576742022-08-28T07:46:00.003-07:002022-08-28T07:46:58.112-07:00ESPINOSA<p><span style="font-family: times; font-size: medium;"><b>Vidal Peña</b></span></p><p><span style="background-color: white; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: times; font-size: medium;"><span style="color: #050505;"></span></span></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: times; font-size: medium;"><span style="color: #050505;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjH_U-gYzztGx0kVRIOn9h4VJJHKRnem2Q1Q7sH5oArF449G4CnlF77dRVQ6ZENuyak5R8S9gz_hSlwyIIQK-MiOLXsZRe8wkulhUs4GmP1DY9SRucWOXLNzaQeRXSFBOY_6ASOi6S2t1kgRyvnISDrKB1hvTJsBvjSLRujsmVMb0C2KKTUGDAtA8-dkg/s600/Spinoza%20ap.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="600" data-original-width="403" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjH_U-gYzztGx0kVRIOn9h4VJJHKRnem2Q1Q7sH5oArF449G4CnlF77dRVQ6ZENuyak5R8S9gz_hSlwyIIQK-MiOLXsZRe8wkulhUs4GmP1DY9SRucWOXLNzaQeRXSFBOY_6ASOi6S2t1kgRyvnISDrKB1hvTJsBvjSLRujsmVMb0C2KKTUGDAtA8-dkg/w134-h200/Spinoza%20ap.jpg" width="134" /></a></span></span></div><span style="font-family: times; font-size: medium;"><span style="color: #050505;"><br />He aquí un estudio precursor, en el spinozismo en español, de la filosofía política de Spinoza que muestra el núcleo de su pensamiento: que ética y política son uno lo mismo. Se trata del texto de Vidal Peña, "Espinosa", en Victoria Camps (ed.), Barcelona, Crítica, 1996, pp. 108-140. Aquí el </span><a href="https://drive.google.com/file/d/1j_QW-rQ75IGVsRCbN1rUVI1C-FK0_Dxp/view?usp=sharing" target="_blank"><b><span style="color: red;">PDF</span></b></a><span style="color: #050505;">.</span></span><p></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-15259975190154487522022-08-20T07:14:00.001-07:002022-08-20T07:17:13.461-07:00LA PERFECCIÓN DE LO REAL<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "inherit","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: #580A; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">Sergio Espinosa Proa<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj25a0ULMaYUFD40wEM825cnc3EzWYuaaIUJPx3Vy1Jd2anW3WkFrx-m1idNmOP0gGEb_a5bklKesF3WhjExkDWT368vh_RtdcWiIYj_tu7RFCRUvr-1ue8_yHE5wib2crL-gFC-IOsBwrAcyEu2wUGZ9oFOFv4LcCMSnGJL0TC6BGPKAac9WnL8wRhNg/s818/Spinoza%20en%20rojo%20%20blanco.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="818" data-original-width="720" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj25a0ULMaYUFD40wEM825cnc3EzWYuaaIUJPx3Vy1Jd2anW3WkFrx-m1idNmOP0gGEb_a5bklKesF3WhjExkDWT368vh_RtdcWiIYj_tu7RFCRUvr-1ue8_yHE5wib2crL-gFC-IOsBwrAcyEu2wUGZ9oFOFv4LcCMSnGJL0TC6BGPKAac9WnL8wRhNg/w176-h200/Spinoza%20en%20rojo%20%20blanco.jpg" width="176" /></a></div><br />Lo real es perfecto. Tal tesis, de consecuencias
teóricas y prácticas inmensas, se localiza, desde luego, en la <i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">Ética</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;"> (II, def. 6). Spinoza no dice que
lo real sea racional; en modo alguno coincidiría con Hegel. Afirma que es
perfecto, pero, ojo, no </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">para nosotros</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">.
Motivo de asombro es que la filosofía del holandés sea la crítica más rigurosa
posible -antes e incluso después de él- dirigida al antropocentrismo y a la
teleología. A su lado, la gran mayoría de los ilustrados aparece recostado
apenas en su regular tibieza. Pues es la totalidad de la cosmovisión clásica la
que va a ser removida: ni existen las jerarquías entre los seres, ni
comparecerá jamás, ante nuestra mirada, un Todo de cuerpo entero. Del Dios
resultante sólo sabemos, con el máximo rigor, eso sí, que no sabemos (y nunca
lo haremos). En particular, sabemos que lo Real no va a ninguna parte. Prenda
del antropomorfismo es, por cierto, la creencia en causas finales. Afirmar que
lo real es perfecto equivale a decir que Dios no tiene preferencias por ningún
ente. Tenerlas por los hombres sería trivial, vano, incluso torpe. Spinoza
llega a decir que es menos abusivo pensar en un Dios caprichoso (mas no afirma
que en realidad lo sea). El universo se compone de trillones de causas y
efectos, pero solamente en el sentido que prevé una causalidad eficiente; no
hay ni Bien ni Mal en una perspectiva absoluta. Para nosotros, el bien es lo
útil; nada más. No significa esto, sin embargo, que el Espíritu no exista;
Spinoza sólo negaría a éste -anticipándose, con ironía, al pensamiento de
Hegel- un carácter ontológico. Tampoco quiere decir que todo dé lo mismo; no
hay jerarquías en cuanto la existencia de algo mejor o peor respecto de un fin
o una medida universal, pero sí existen las diferencias entre los grados de
perfección -los grados de poder o potencia, que es la verdadera esencia de lo
real- de cada uno de los seres existentes. "Siendo la actividad la
expresión misma de la esencia como potencia, aumentar -por la actividad- esa
potencia es tendencia natural de todo lo que hay, y frente a esa tendencia
sería vano oponer pretendidas objeciones 'moral-abstractas': frente al poder,
si se desea resistirlo, sólo cabe oponer poder" (Vidal Peña,
"Espinosa", </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">Historia de la
Ética, II</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">, Crítica, Barcelona, 1992, p. 115). De Spinoza a Descartes media
la distancia que va de la </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">dynamis</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;"> a
la inercia estática; el </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">conatus</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;"> no
suprime-y-conserva nada porque es potencia pura. Motilidad, según el término
empleado por Herbert Marcuse en su tesis doctoral (</span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">Ontología de Hegel y teoría de la historicidad</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">, Martínez Roca,
Barcelona, 1970). Un vocablo elegante para dar a entender: automovimiento.
Creer que las cosas se mueven por un impulso venido de Dios sabe dónde sigue
siendo sumamente insatisfactorio. El </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">conatus</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">
cumple, con creces, ese requisito. Por lo demás, el modo en que se manifiesta
en el hombre es como razón; el </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">conatus</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">,
que es la esencia de todas las cosas, llega a la conciencia en los seres
humanos y se transforma en </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">deseo</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">: el </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">conatus</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;"> consciente de sí mismo. Pero tal
bucle no otorga a los hombres -por más que los distinga del resto- ningún
estatuto de privilegio ontológico. Tampoco autorizaría una interpretación
demasiado anarquista del </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">conatus</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">
(Vidal Peña insinúa que justo ese delito comete alguien como Deleuze). Porque
no se trata de presentar un Spinoza más simpático para ciertas sensibilidades;
no nos las vemos con un simple vitalista. Pero no es necesario entrar demasiado
en esa polémica. La alegría es una consecuencia de nuestro aumento de potencia,
no una causa. Potencia para obrar, para modificar lo que se halla, en cierto
momento, dado. Para ello, no basta con hacer como que obramos, sino que obrar,
para el filósofo, solamente ocurre cuando se hace algo </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">comprendiendo</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;"> lo que se pone en juego.</span><p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">Al filósofo académico le puede preocupar -y estará
siempre más o menos justificado- que cualquiera pueda realizar una lectura
espontaneísta de un pensador tan sobrio, tan mesurado, tan decente, como
Spinoza. Pero todo va a depender de lo que supongamos respecto del Deseo, y de
lo que entendamos por Potencia. Una opinión excesivamente racionalista podría
presentar un Spinoza menos afín a nuestro tiempo. Podría llegar a mostrarse
incluso reaccionario. Tal vez veamos más claro si pensamos que el Deseo </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">incluye</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;"> a la Razón, no forzosamente la
excluye. El Deseo no se opone de modo automático y por principio a la Razón.
Ella, en todo caso, forma parte de aquél, no él de ella. Pero cuando no lo
hace, el Deseo podría creer que cualquier cosa podría contribuir al acrecentamiento
de la potencia. No habría en nosotros, según esto, aspiración a la beatitud si
el Deseo fuera siempre inteligente. Es probable. Pero no hay que olvidar que
Spinoza tiene a este propósito muy medida la distancia que se tiende entre la
moral -basada en valores imaginarios y fluctuantes- y la ética -descripción
tipológica de modos de existencia-: cualquier hombre que se intente regir por
la Razón no requiere de instrucción o dirección moral alguna. La diferencia que
quiere establecer Vidal Peña con Gilles Deleuze -aquél está en desacuerdo con
la consideración de la alegría como motivo suficiente para la acción- no nos
parece verdaderamente decisiva. Más relevante es que Spinoza, a semejanza de
Deleuze, adopta frente a la moral -en cierto punto, Kant la concebirá como una
metafísica de las costumbres- una actitud plenamente naturalista; al no ser
autónoma, la tarea es </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">hacer de la razón
un afecto</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">, y no someter a éstos a su imperio. A muchos filósofos, de
talante acentuada o disimuladamente religioso, esta operación les va a resultar
bastante odiosa. Bien vista, no tendría por qué. La filosofía de Spinoza
establece siempre conexiones inéditas; una de ellas es la identidad entre la
esencia y la potencia. El efecto será considerable: colisiona con toda una manera
de mirar el mundo. Pensar la esencia como igual que la potencia altera casi
todas nuestras coordenadas éticas y políticas, basadas predominantemente en la
renuncia y la represión. El punto de vista spinozista en modo alguno es moral:
no hay Estados malos o buenos, ni justos o injustos, ni, en fin, morales e
inmorales, sino funcionales o disfuncionales, durables o efímeros, estables o
inestables. El Estado es como cualquier individuo, que se rige por el </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">conatus</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">: preserva su ser de manera
eficiente -o no lo hace. Optar por el miedo, por caso, no es "malo":
es suicida. Un Estado así simplemente no tiene futuro. Los Estados más
vulnerables son aquellos que pretenden modificar la naturaleza humana,
pretensión que para Spinoza es inalcanzable y, de imponerse, contraproducente.
Es cuestión, por lo mismo, de proponer una perspectiva realista, en absoluto de
ofrecer una apología de lo dado o de imaginar y ponerse a fabricar quimeras.
"De lo que se trata, entonces, es de la mayor o menor cohesión y posibilidades
de permanencia de aquella 'personalidad espiritual' estatal. Si esa cohesión es
lograda por el temor, nada hay que 'censurar' en abstracto... salvo que ese
temor logre </span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">peor</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;"> dicha conexión, en
cuyo caso será poco útil" (p. 135). Una percepción así alinea a Spinoza
con Hobbes y Maquiavelo de modo más natural que con Rousseau o Hegel. Porque no
es apropiado asignar al filósofo de Amsterdam una voluntad emancipatoria, como
se podría colegir de los ensayos de Deleuze (</span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">Spinoza. Filosofía práctica</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">) y, más enfáticamente, de Negri (</span><i style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">La anomalía salvaje</i><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;">), sino advertir, tal
y como lo hace Vidal Peña, que su defensa de la democracia se apoya en razones
estructurales, ontológicas, no superestructurales. Al cabo, su opinión acerca
de la inferioridad ontológica de las mujeres lo aleja saludablemente de toda
concesión hipócrita a la corrección política, hoy tan extendida.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "inherit", "serif"; font-size: 12pt;"><a href="https://www.facebook.com/neotenia17" target="_blank"><span style="color: red;">Planeta Posmetafísico, 1442</span></a></span></p><br /><p></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-59660936163772228442022-08-17T11:01:00.014-07:002022-08-21T05:44:47.043-07:00EL BINOMIO NECESIDAD-LIBERTAD EN SPINOZA<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: left;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;"><b>Alfredo Lucero
Montaño</b></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; text-align: justify;"><b style="text-align: left;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">Resumen</span></b></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 10pt;">El objetivo de este trabajo es mostrar el fundamento
ontológico y ético de la conjugación de necesidad y libertad en la metafísica
de Spinoza, esto es, mostrar que los conceptos de necesidad y libertad son uno
y lo mismo en su potencia, en su acción, y que constiuyen una unidad necesidad-libertad.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><b><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">Palabras clave:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; mso-ansi-language: #580A;">necesidad, libertad, potencia, conatus.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;">Abstract</span></b></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 10pt;">The
objective of this work is to show the ontological and ethical foundation of the
conjugation of necessity and freedom in Spinoza's metaphysics, that is, to show
that the concepts of necessity and freedom are one and the same in their power,
in their action, and that constitute a unity necessity-freedom.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;">Keywords:</span></b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt;">necessity,
freedom, power, conatus.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;"> </span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">El objetivo de este trabajo es mostrar el fundamento
ontológico y ético de la conjugación de necesidad y libertad en la filosofía de
Spinoza, esto es, mostrar que los conceptos de necesidad y libertad son uno y
lo mismo en su potencia, en su acción, y develar consiguientemente la unidad del binomio
necesidad-libertad.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">1. La </span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Ética</i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">
de Spinoza es un proyecto de ética determinista. Así, podemos presentar su
filosofía como una doctrina de la necesidad. Pero, ¿es posible para el hombre
actuar libremente en un mundo estrictamente determinista? ¿Puede haber libertad
en un universo regido por leyes de pura causalidad necesaria? ¿No es un
oximorón ontológico el binomio necesidad-libertad?</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">Ahora bien, Spinoza utiliza, en la <i>Ética</i>, un conjunto de categorías modales
de actividad: esfuerzo, potencia, libertad, virtud, perfección, enre otros.
Steven Nadler articula con asombrosa concisión la relación entre estos
conceptos de actividad: “Varios conceptos en Spinoza son correlativos y se
refieren a la misma condición humana ideal. Así podemos establecer la siguiente
ecuación en Spinoza: virtud = conocimiento = actividad = libertad = potencia =
perfección. Necesariamente, cuanto más virtuosa es una persona, más
conocimiento tiene, más libre, activa y potente es, y más alcanza la perfección
humana".</span><a href="file:///C:/Users/alucero/Documents/Documents/SPINOZA%20Tiempo,%20duraci%C3%B3n%20y%20eternidad/Alfredo%20LUCERO%20MONTA%C3%91O%20-%20El%20binomio%20necesidad-libertad%20en%20Spinoza.docx#_edn1" name="_ednref1" title=""><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-size: 12pt; line-height: 115%;">[1]</span></span></span></span></a></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Aquí, nos referiremos en particular a dos conceptos
básicos de actividad que Spinoza utiliza con frecuencia: ser-causa-adecuada y
esfuerzo-por-perseverar-en-su-ser (</span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">conatus</i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">).</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhug6i2cta2PlQ_otqO8EBrL-iTYaPRdJryE6-xNhen_LqQImFCFwgcPDQbWwkqjCL2wJZB69RTLFyoqaEMI2-C5Wru7Q4k_a9k1wyeVAiMd2lZLW_8gj6GZ6fIVkSHHDJM0vfvAzomOCSem1AuxQPnKswBpIGHi3pP0MEUa2j9xEQpUURdQNURjeUkXg/s526/RM%2070.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="526" data-original-width="438" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhug6i2cta2PlQ_otqO8EBrL-iTYaPRdJryE6-xNhen_LqQImFCFwgcPDQbWwkqjCL2wJZB69RTLFyoqaEMI2-C5Wru7Q4k_a9k1wyeVAiMd2lZLW_8gj6GZ6fIVkSHHDJM0vfvAzomOCSem1AuxQPnKswBpIGHi3pP0MEUa2j9xEQpUURdQNURjeUkXg/s320/RM%2070.jpg" width="266" /></a></span></div><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"><br />Primeramente, ¿qué entiende Spinoza por actividad?
Dado que las cosas singulares son activas, es decir, poseen <i>conatus</i>, deberíamos comenzar por
considerar su concepto de acción. Spinoza define <i>"agere"</i> (actuar) como una causa adecuada: “Digo que
nosotros actuamos, cuando en nosotros o fuera de nosotros se produce algo de lo
que somos causa adecuada, esto es, cuando de nuestra naturaleza se sigue algo,
en nosotros o fuera de nosotros, que puede ser entendido clara y distintamente
por ella sola. Y, al contrario, digo que padecemos, cuando en nosotros se
produce algo o de nuestra naturaleza se sigue algo, de lo que no somos causa
sino parcial” (E3def2)</span><a href="file:///C:/Users/alucero/Documents/Documents/SPINOZA%20Tiempo,%20duraci%C3%B3n%20y%20eternidad/Alfredo%20LUCERO%20MONTA%C3%91O%20-%20El%20binomio%20necesidad-libertad%20en%20Spinoza.docx#_edn2" name="_ednref2" title=""><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-size: 12pt; line-height: 115%;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> Previamente, Spinoza define "causa
adecuada": “Llamo causa adecuada a aquella cuyo efecto pude ser percibido
clara y distintamente por ella misma. Llamo, en cambio, inadecuada o parcial a
aquella cuyo efecto no puede ser entendido por ella sola”. (E3def1) Este
ser-causa-adecuada es justamente la actividad que llamamos libertad.</span><p></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">La otra noción de
actividad es el <i>conatus</i> o el
esfuerzo-por-perseverar-en-su-ser, esto es, la potencia por la cual todas las
cosas singulares o los modos finitos, “expresan de cierta y determinada manera
la potencia de Dios”, (E3p6dem). Spinoza identifica esta potencia como la
“esencia actual” de todas las cosas singulares (E3p7), y describe justamente
esta potencia esencial como el esfuerzo-por-perseverar-en-su-ser (E3p6). <span style="background: white;">El <i>conatus</i> es, en y por sus efectos,</span></span><span lang="es-419" style="background: white; color: #333333; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> un esfuerzo en acto,
una potencia activa de afirmación y resistencia de una cosa frente a cualquier
otra cosa externa que pudiere vulnerar su perseverancia indefinida. Es el
impulso de afirmación y resistencia inmanente que juega en la relación de
potencias. En este sentido, el esfuerzo de perseverancia de la cosa está
siempre en conformidad con los efectos que expresan su grado de potencia.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Así mismo, Spinoza
concibe este esfuerzo-por-perseverar-en-su-ser o potencia</span><span lang="es-419" style="color: red; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">esencial
como necesariamente determinado: “De la esencia dada de una cosa cualquiera se
siguen necesariamente algunas cosas, y las cosas no pueden más que aquello que
necesariamente se sigue de su naturaleza determinada” (E3p7dem) Al hacer esta
afirmación, Spinoza no quiere decir que el esfuerzo de una cosa sea
necesariamente productivo, es decir, eficaz para producir ciertos efectos, pues
reconoce que el esfuerzo de una cosa puede verse abrumado por poderes externos,
opuestos. Más bien, Spinoza quiere decir que el esfuerzo de una cosa
necesariamente ejerce su potencia causal para producir ciertos efectos. De ello
se deduce que el esfuerzo es necesariamente activo, ya que
"actividad" se refiere, en el nivel más básico, a causar, es decir,
ejercitar la potencia causal del ser singular. Spinoza reconoce que esforzarse
necesariamente implica actividad cuando equipara nuestro esfuerzo con nuestro
"poder de actuar [<i>potentia agendi</i>]":
“el conato o la potencia de pensar del alma es igual y simultánea en naturaleza
al conato o potencia de actuar del cuerpo” (E3p28dem).</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Entonces, ¿cuál es la relación entre estas dos formas
de ser activo, entre ser-causa-adecuada y esfuerzo-en-perseverar-en-su-ser o
potencia? Claramente, están estrechamente relacionados. Spinoza sostiene que
una causa adecuada produce un efecto que se sigue de su naturaleza: “somos causa
adecuada… cuando de nuestra naturaleza se sigue algo, en nosotros o fuera de
nosotros, que puede ser entendido clara y distintamente por ella sola”
(E3def2). Spinoza entiende, como sabemos, la naturaleza de todas las cosas
singulares como la potencia por hacer o esforzarse por hacer algo (E3p7), aquí
afirma que una causa adecuada produce un efecto que se sigue enteramente de su
esfuerzo. Esto implica que ser una causa adecuada es una forma de esforzarse de
manera independiente, es decir, de esforzarse de tal manera que el efecto se
produzca por el solo esfuerzo de la cosa. Por tanto, la actividad de adecuación
es una especie de actividad de esfuerzo. Sin embargo, debemos distinguir
diferentes tipos de actividad porque las cosas pueden esforzarse sin ser una
causa adecuada, cuando son causas parciales de efectos, como lo deja claro
Spinoza:</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;"><br /></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">De la esencia dada de una cosa cualquiera se siguen necesariamente
algunas cosas (por 1/36), y las cosas no pueden más que aquello que
necesariamente se sigue de su naturaleza determinada (por 1/29). De ahí que la
potencia de cualquier cosa o el conato con el que ella, sola o con otras, hace
o se esfuerza por hacer algo (E3p7dem).</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">El pasaje afirma que una cosa se esfuerza cuando
"hace algo" "con otras", es decir, cuando se esfuerza en
cooperación con otras cosas externas. En este caso, la cosa está esforzándose
activamente, pero no puede ser causa sola, causa adecuada.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">En breve,</span><span lang="es-419" style="color: red; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">las cosas
singulares son causas adecuadas pues de su naturaleza se sigue necesariamente algún
efecto, pero también causas parciales pues interactúan con otros individuos
para producir conjuntamente un efecto. Por ello, las cosas singulares se
definen por un doble nivel de actividad. Una cosa singular puede pensarse como
un todo o causa adecuada (si se deduce el efecto que necesariamente se sigue de
su naturaleza y se pone en relación activa con la naturaleza de otras cosas) y
como parte o causa parcial (si se articula la concurrencia de individuos que
necesariamente la producen).</span></p><p></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">2. “Spinoza es la anomalía” –Negri <i>dixit</i>. Una de esas anomalías decisivas
en su sistema --la que mejor expresa la lucidez y el vigor de su pensamiento--
es justamente cuando reconoce la implicación de libertad y necesidad</span><a href="file:///C:/Users/alucero/Documents/Documents/SPINOZA%20Tiempo,%20duraci%C3%B3n%20y%20eternidad/Alfredo%20LUCERO%20MONTA%C3%91O%20-%20El%20binomio%20necesidad-libertad%20en%20Spinoza.docx#_edn3" name="_ednref3" title=""><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-size: 12pt; line-height: 115%;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">.</span></span></p><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"><span></span></span><p></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">La ontología de Spinoza es una concepción determinista
donde no hay lugar para la indeterminación en el universo. A partir de esta
posición Spinoza produce una original concepción de la necesidad y, en
consecuencia, de la libertad. La necesidad ya no es sinónimo de coacción
externa, sino de autoafirmación y autodespliegue de la propia potencia.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">La implicación de libertad y necesidad se sigue de la
dinámica de la naturaleza y de la exigencia racional de conocer adecuadamente
las relaciones causales entre las que actúa la propia potencia (E1ax). Libertad-adecuación
y necesidad-potencia son actividades correlativas.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Spinoza se propone pues naturalizar la libertad y
racionalizar la necesidad del hombre, es decir, integrar su libertad y su
necesidad en la estructura de la realidad y de su conceptualización racional.
Se trata de una libertad radical constituida por la potencia de su naturaleza y
el conocimiento adecuado de las relaciones causales y su capacidad de acción,
su capacidad de producir efectos. Una libertad que es lo opuesto a todo
finalismo, ausencia de libre albedrío y límite de la contingencia abstracta,
ciega.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Spinoza se propone
pues instaurar la libertad en medio de la realidad, la única posible. Libertad
que, leemos en el <i>Tratado Político</i>,
“no suprime, sino que pone la necesidad de actuar” (TP 2, 11), necesidad</span><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> que a su vez se transforma en una libertad,
ciertamente difícil, conflictiva, pero activa. La unidad necesidad-libertad
permite vislumbrar la complejidad de su contenido: por una parte, la necesidad
como despliegue de la potencia infinita que produce todo lo posible y pone la
necesidad, escribe Negri, como “efecto y medida de la libertad”; por la otra,
la libertad como constituyente de la actividad de la potencia singular de los
hombres. En su dimensión ontológica, ética y política, la necesidad es acción.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Según una interpretación usual, Spinoza reduce la
libertad a la conciencia de la necesidad; según otra interpretación, la
libertad necesita como condición un horizonte propio, autónomo, exento de la
determinación y la ley común de la naturaleza donde el hombre construye “un
imperio en un imperio” (E3pref).</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">En el </span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Tratado
Breve</i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;"> [TB], Spinoza define justamente la libertad humana:</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;"><br /></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">es una existencia firme, que nuestro entendimiento alcanza mediante la
unión inmediata con Dios, a fin de poder producir en sí mismo pensamientos y
fuera de sí efectos bien acordes con su naturaleza, sin que por ello, sin
embargo, estén sometidos a ninguna causa externa, por la que puedan ser
cambiados o transformados. (TB II, 26, 9)<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">Aquí libertad significa la capacidad de acción
adecuada en conformidad a la propia naturaleza, sin que esté sometida a causas
externas.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Ahora bien, la cuestión de la relación
libertad-necesidad de las cosas singulares aparece en la </span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Ética</i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;"> en tres tiempos.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">En el primero, Spinoza ofrece inmediatamente su
definición:</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">Se llamará libre aquella cosa que existe por la sola necesidad de su
naturaleza y se determina por sí sola a obrar. Necesaria, en cambio, o más bien
coaccionada, aquella que es determinada por otra a existir y a obrar según una
razón cierta y determinada (E1def7).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">La definición está compuesta de dos partes
contrapuestas: la libertad se define por lo que es y, al tiempo, por la
oposición a su contrario. El binomio libertad-necesidad no es equivalente al
binomio indeterminación-determinación, tampoco el término opuesto de libertad
es necesidad sino coacción. En ese movimiento se disuelve la necesidad
extrínseca contraria a la libertad y emerge una necesidad intrínseca a la
propia naturaleza y constituyente de la libertad. La necesidad no es coacción
externa sino que se opone a ella y se conjuga con la libertad.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">En el segundo tiempo, escribe Spinoza: “En la naturaleza no hay nada
contingente, sino que, en virtud de la necesidad de la naturaleza
divina, todo está determinado a existir y obrar de cierta manera” (E1p29).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Y en el tercero, Spinoza postula la unidad de esencia
y potencia de cada cosa: “El conatus con el que cada cosa se esfuerza en
perseverar en su ser, no es nada más que la esencia actual de la misma” (E3p7),
como consecuencia de la afirmación que «en la naturaleza no hay nada
contingente», deduce que las cosas no pueden más que aquello que necesariamente
se sigue de su naturaleza determinada. Si la naturaleza de las cosas es
absolutamente necesaria, lo que de ella se siga, esto es, lo que las cosas
puedan, será necesario en el mismo grado. La esencia y la potencia de una cosa
son absolutamente necesarias: el universo en su totalidad se expresa en ellas
haciendo que perseveren en la existencia. Y refuerza la tesis con: “No existe
nada de cuya naturaleza no se siga algún efecto” (E1p36). Necesariamente, todo
lo que existe, en tanto que existe de una manera determinada, tiene una
determinada potencia capaz de producir efectos. Así, la potencia se despliega,
necesariamente, en virtud de la naturaleza de la cosa. Y en esa necesidad
libre, está la libertad necesaria de cada cosa singular: su potencia,
enteramente suya, su esencia.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">Este giro conceptual exige la explicación del concepto
de potencia. </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;">Escribe
Spinoza:</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;"> </span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">como poder existir es potencia, se sigue que, cuanta más realidad
compete a la naturaleza de una cosa, tantas más fuerzas tiene por sí misma para
existir; y que, por tanto, el ser absolutamente infinito o Dios tiene por sí
mismo una potencia absolutamente infinita de existír (E1p11e).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">En virtud de la potencia de Dios, que es su misma
esencia, se sigue que Dios es causa de sí (E1p34) y causa eficiente de la
existencia y la esencia de todas las cosas singulares (E1p25e). Causalidad
inmanente que implica el carácter necesario del proceso de producción de todo
lo posible: “De la necesidad de la naturaleza divina deben seguirse infinitas cosas en infinitos
modos” (E1p16-17), y que permite concluir que “Dios es causa libre”
(E1p17c2), es decir, que Dios obra con la misma necesidad y libertadcon la que
existe. De lo anterior, nos permite afirmar que el hombre es libre “en cuanto tiene
potestad de existir y obrar según las leyes de la naturaleza humana” (TP III,
7).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Aquí Spinoza se propone transformar la noción de
infinita naturaleza, explicándola de la manera siguiente: “de la suprema
potencia de Dios, o sea, de su infinita naturaleza han fluido necesariamente
infinitas cosas de infinitos modos… que se siguen siempre con la misma
necesidad” (E1p17e).</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Pero, ¿qué es esta
naturaleza infinita? Ella puede entenderse de dos maneras. En un sentido, es la
totalidad que no se puede enumerar. En otro sentido, designa la vida interna de
esta totalidad, su productividad propia y el movimiento que, sin otro origen
que la naturaleza infinita, asegura su eterna perseverancia y regula desde el
interior su sobreabundancia infinita.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Se trata de un proceso necesario que produce todo lo
posible, todo lo real, lo que su entendimiento infinito puede concebir (E1p12).
En la afirmación simultánea de la potencia que actúa necesariamente, y sin
limitaciones, y la potencia finita de los modos que necesariamente existen y
actuán (E1p29), e esta concepción de necesidad
que es el núcleo de su ontología: todo se sigue necesariamente de la
naturaleza de Dios en un infinito proceso de determinaciones. (E1p26-28) En ella
no hay nada arbitrario, indiferente.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">La necesidad intrínseca constituye el movimiento de
perfección de la potencia infinita expresada en las cosas mismas: “De lo
anterior se sigue claramente que las cosas han sido producidas por Dios con la
máxima perfección, puesto que se han seguido necesariamente de una naturaleza
perfectísima dada” (E1p33e2).</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Para esa potencia que no elige ni excluye, que no está
sujeta a ningún supuesto o ley, todo es simultáneamente posible y necesario. Su
necesidad es la posibilidad que reside en la intensidad de su potencia. Afirmar
la potencia absoluta es afirmar la posibilidad absoluta. Decir que todo es
posible significa que nada está predeterminado, sino interdeterminado.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">Todo puede suceder, pero no cualquier cosa
indiferentemente. En la potencia absoluta la necesidad no se distingue de la
contingencia, del azar –Morfino <i>dixit</i>.</span><a href="file:///C:/Users/alucero/Documents/Documents/SPINOZA%20Tiempo,%20duraci%C3%B3n%20y%20eternidad/Alfredo%20LUCERO%20MONTA%C3%91O%20-%20El%20binomio%20necesidad-libertad%20en%20Spinoza.docx#_edn4" name="_ednref4" title=""><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-size: 12pt; line-height: 115%;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> En la constitución de los espacios, los tiempos, las
conexiones de la realidad todo está en juego cual fractal.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Esta reestructuración ontológica permite redefinir la
necesidad como categoría modal. La necesidad vertebra el sistema de Spinoza. La
necesidad que se sigue de la esencia es intrínseca, se identifica con la propia
naturaleza y se opone a la casualidad y la arbitrariedad. La necesidad que se
sigue de la causa presenta dos vectores: necesidad vertical y necesidad
horizontal.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">La necesidad vertical es inmanente, produce las cosas
singulares y las dota de potencia propia. Para comprenderla hay que referirla a
la causalidad que produce naturalmente efectos –“de una determinada causa dada
se sigue necesariamente un efecto” (E1ax3)--, que no puede dejar de producirlos
y su potencia deviene realmente causa, de manera que la potencia de sus efectos
constituye su propia potencia –“no existe nada de cuya naturaleza no se siga
algún efecto” (E1p36).</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">La necesidad horizontal, por su parte, estructura el
juego de las relaciones modales y construye así una comunidad ontológica
universal, que hace de cada individuo un núcleo determinado y determinante.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">El sentido de la necesidad ha cambiado. Ha pulido el
lenguaje usual y usado para explicar la naturaleza de las cosas. Necesidad no
es equivalente a dependencia, sino determinación de la existencia y a actividad
necesaria en un horizonte donde todo lo pensable es real, posible. El </span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Deus sive Natura</i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;"> es el funndamento de
esa necesidad constituyente en virtud de la cual vivir, desear, razonar son en
el hombre acciones necesarias.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">La transformación culmina en la afirmación de una
libertad necesaria, crítica, activa:</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">nuestra libertad no reside ni en cierta contingencia ni en cierta
indiferencia, sino en el modo de afirmar y de negar, de suerte que cuanto menos
indiferentemente afirmamos o negamos una cosa, más libres somos. (Carta 21)<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">La libertad se construye en un proceso que consiste en actuar más que en
padecer, en devenir en causa adecuada de la propia acción --el hombre es libre…
en cuanto tiene potestad de existir y de obrar según las leyes de la naturaleza
humana. (TP II, 7)<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">En este punto Jacobi entendió bien a Spinoza: “La
libertad del hombre es la esencia misma del hombre, es el grado de su potencia
o de la fuerza con la que él es lo que es. En tanto él actúa según las solas
leyes de su ser, actúa con una libertad perfecta”.</span><a href="file:///C:/Users/alucero/Documents/Documents/SPINOZA%20Tiempo,%20duraci%C3%B3n%20y%20eternidad/Alfredo%20LUCERO%20MONTA%C3%91O%20-%20El%20binomio%20necesidad-libertad%20en%20Spinoza.docx#_edn5" name="_ednref5" title=""><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-size: 12pt; line-height: 115%;">[5]</span></span></span></span></a></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">En la esencia actual del hombre, en el deseo, donde
necesidad y libertad se constituyen como uno y lo mismo y se conjugan para
comprender la naturaleza del hombre. La lógica de la libertad es la acción, la
actividad por adecuación, que se realiza en condiciones difíciles, conflictivas
--padecemos cuando en nosotros surge algo… que no puede ser deducido de las
solas leyes de nuestra naturaleza (E4p2). Y su dinámica lleva no a negar o
sufrir la necesidad, sino a afirmarla y ejercerla como causa adecuada de la
propia acción, la actividad por la potencia. La potencia por la que el hombre
conserva y perfecciona su ser es la misma potencia de Dios o Naturaleza en
cuanto que puede ser explicada por la esencia humana actual (E4p4dem).</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Pero el prejuicio que más pervierte la necesidad es
aquel que supone que la determinación viene de fuera, determinación extrínseca
que vacía la identidad y la actividad propia de las cosas singulares. Ese
determinismo cerrado, abstracto, olvida el carácter natural e inmanente de la
necesidad, carácter en virtud del cual la necesidad eterna de Dios o Naturaleza
es la misma necesidad de las cosas singulares y, por tanto del hombre:</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.5in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">es propio de la naturaleza de la razón contemplar las cosas como
necesarias y no como contingentes… y esta necesidad de las cosas las percibe
como verdad, esto es, tal como es en sí. Ahora bien, esta necesidad de las
cosas es la misma necesidad de la naturaleza eterna de Dios (E2p44c2dem).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; margin-left: .3in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; margin: 0in 0in 0in 0.3in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">En el orden de la acción humana, la necesidad es
correlativa a la contingencia y la posibilidad que cumplen es una función
organizadora de espacios y tiempos. En efecto, cuando el hombre asume su
posición de esencia singular activa y se refiere a las cosas singulares resulta
pertinente hablar de contingencia y posibilidad. ¿En qué sentido? Posibilidad y contingencia
designan la naturaleza de la cosa singular finita que no se da a sí misma su
existencia ni su esencia, sino que la recibe de causas próximas, pero lejos de
permanecer indiferente a su naturaleza, la afirma aumentando su potencia.
Cuando el hombre considera sus acciones como posibles y parcialmente
dependientes de sus causas próximas, la idea de necesidad como adecuación con
su naturaleza se realiza, se concreta (TP IV, 58). La paradoja
necesidad-libertad expresa justamente la dinámica de la acción: afirmar lo
posible, lo nuevo. He aquí la unidad necesidad-libertad en Spinoza.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;"><a href="https://reflexionesmarginales.com/blog/2022/08/01/el-binomio-necesidad-libertad-en-spinoza/" target="_blank"><span style="color: red;">Reflexiones Marginales 70, 2022</span></a></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><b><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">Bibliografía</span></b></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">Fernández García, Eugenio (1997), “Necesidad libre, libertad necesaria. E.
Giancotti <i>in memoriam</i>”, en <i>La encrucijada de los afectos. Ensayos
spinozistas,</i> Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha, Cuenca,
2018, pp. 121-151.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Jacobi, F. H., “Sobre la
doctrina de Spinoza”, en </span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Cartas a
Mendelssohn y otros textos</i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">, Prólogo, traducción y notas de José Luis
Villacañas, Círculo de Lectores, Barcelona,1996.</span></p><p class="MsoFootnoteText"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;">Morfino, Vittorio, “Spinoza
y la contingencia”, trad. Sebastián Torres, en Diego Tatián (comp.), <i>Spinoza. </i></span><i><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;">Octavo
Coloquio</span></i><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;">,
Brujas, Córdoba, 2012, pp. 23-39. </span></p><p class="MsoFootnoteText"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Nadler,
Steven, </span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Spinoza’s </i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Ethics</span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">: An Introduction.</i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;"> Cambridge University Press,
Cambridge, 2006.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Sainz Pezonaga, Aurelio, “Naturaleza y libertad en
Spinoza”, en </span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Contrastes. Revista
Internacional de Filosofía</i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">, vol. XXVI, no. 1, 2021, pp. 65-82.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Spinoza, Baruch, </span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Ética
demostrada según el orden geométrico</i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">; </span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Tratado
Breve</i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">; </span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Tratado Político</i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">; </span><i style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">Correspondencia </i><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 12pt;">(varias ediciones).</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><b>Notas</b></p><p>
</p><div><!--[if !supportEndnotes]--><div id="edn1"><p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/alucero/Documents/Documents/SPINOZA%20Tiempo,%20duraci%C3%B3n%20y%20eternidad/Alfredo%20LUCERO%20MONTA%C3%91O%20-%20El%20binomio%20necesidad-libertad%20en%20Spinoza.docx#_ednref1" name="_edn1" title=""><span class="MsoEndnoteReference"><span class="MsoEndnoteReference"><span face=""Calibri","sans-serif"" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: EN-US; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></a> <span style="font-family: "Times New Roman","serif";">Steven Nadler, <i>Spinoza’s </i>Ethics<i>: An Introduction.</i> Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p.
256. </span><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: #580A;">En general, véase los artículos de Eugenio Fernández
García (1997), “Necesidad libre, libertad necesaria. E. Giancotti <i>in memoriam</i>”, en <i>La encrucijada de los afectos. Ensayos spinozistas,</i> Cuenca, Ediciones de la Universidad de Castilla-La
Mancha, 2018, pp. 121-151 y Aurelio Sainz Pezonaga, “Naturaleza y libertad en
Spinoza”, en <i>Contrastes. Revista
Internacional de Filosofía</i>, vol. XXVI, no. 1, 2021, pp. 65-82.</span><span lang="es-419"><o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="edn2">
<p class="MsoEndnoteText"><a href="file:///C:/Users/alucero/Documents/Documents/SPINOZA%20Tiempo,%20duraci%C3%B3n%20y%20eternidad/Alfredo%20LUCERO%20MONTA%C3%91O%20-%20El%20binomio%20necesidad-libertad%20en%20Spinoza.docx#_ednref2" name="_edn2" title=""><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-size: 10pt; line-height: 115%;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: #580A;"> Utilizo la nomenclatura interna de la <i>Ética</i> de Spinoza.<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="edn3">
<p class="MsoEndnoteText"><a href="file:///C:/Users/alucero/Documents/Documents/SPINOZA%20Tiempo,%20duraci%C3%B3n%20y%20eternidad/Alfredo%20LUCERO%20MONTA%C3%91O%20-%20El%20binomio%20necesidad-libertad%20en%20Spinoza.docx#_ednref3" name="_edn3" title=""><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-size: 10pt; line-height: 115%;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: #580A;"> Véase la Carta 58 a G. H. Schuller donde Spinoza reconoce la necesidad
como libertad y muestra cómo el hombre puede devenir libre reconociendo la
potencia de lo necesario (varias ediciones).<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="edn4">
<p class="MsoEndnoteText"><a href="file:///C:/Users/alucero/Documents/Documents/SPINOZA%20Tiempo,%20duraci%C3%B3n%20y%20eternidad/Alfredo%20LUCERO%20MONTA%C3%91O%20-%20El%20binomio%20necesidad-libertad%20en%20Spinoza.docx#_ednref4" name="_edn4" title=""><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoEndnoteReference"><span style="font-size: 10pt; line-height: 115%;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: #580A;"> Véase Vittorio Morfino, “Spinoza y la contingencia”, trad. Sebastián
Torres, en Diego Tatián (comp.), <i>Spinoza.
Octavo Coloquio</i>, Brujas, Córdoba, 2012, pp. 23-39. <o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="edn5">
<p class="MsoEndnoteText"><a href="file:///C:/Users/alucero/Documents/Documents/SPINOZA%20Tiempo,%20duraci%C3%B3n%20y%20eternidad/Alfredo%20LUCERO%20MONTA%C3%91O%20-%20El%20binomio%20necesidad-libertad%20en%20Spinoza.docx#_ednref5" name="_edn5" title=""><span class="MsoEndnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoEndnoteReference"><span face=""Calibri","sans-serif"" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: EN-US; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></a> <span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: #580A;">F. H. Jacobi, “Sobre la
doctrina de Spinoza”, en <i>Cartas a
Mendelssohn y otros textos</i>, Prólogo, traducción y notas de José Luis
Villacañas, Círculo de Lectores, Barcelona, 1996, p. 127.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoEndnoteText" style="text-align: justify;"><span lang="es-419" style="font-size: 12pt; mso-ansi-language: #580A;"> </span></p>
</div>
</div><p></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-18884183510753547932022-05-04T10:17:00.003-07:002022-05-04T10:22:10.919-07:00¿QUÉ ES UNA MANERA SPINOZISTA DE VIVIR?<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEisfgVD1UlHGh6ky3rv59dgpURMnYHAWfG2HVcQrvH2phahoxVAAzKHvHdnKH3GJARfkfa-r3xFfPQbuJ8Elx7t9L6RTy0dl7eGjEjiTuIQVOKJ3Gi6KH-6BQZlF5ZPzizzhHm3dBN_MwB89mb_1OvSWnNaT7p9h9kc1NJVLQxRjNLBYkqUPu1XuQ7bCQ/s435/Spinoza_cover_Dario_Zucchello.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="406" data-original-width="435" height="187" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEisfgVD1UlHGh6ky3rv59dgpURMnYHAWfG2HVcQrvH2phahoxVAAzKHvHdnKH3GJARfkfa-r3xFfPQbuJ8Elx7t9L6RTy0dl7eGjEjiTuIQVOKJ3Gi6KH-6BQZlF5ZPzizzhHm3dBN_MwB89mb_1OvSWnNaT7p9h9kc1NJVLQxRjNLBYkqUPu1XuQ7bCQ/w200-h187/Spinoza_cover_Dario_Zucchello.jpg" width="200" /></a></div><br /> <span face=""Segoe UI Historic", "Segoe UI", Helvetica, Arial, sans-serif" style="background-color: white; color: #050505; font-size: 15px; white-space: pre-wrap;">“¿QUÉ ES UNA MANERA SPINOZISTA DE VIVIR? –se pregunta Diego Tatián--. Seguramente no un modo de vida "filosófico", especulativo, sustraído; acaso un arte de producir encuentros -con seres, ideas, obras de arte, libros, cosas- que generen o prolonguen una potencia intelectual-amorosa de inventar comunidades abiertas, comunidades inconfesables, comunidades de resistencia, comunidades revolucionarias, comunidades irrecíprocas, microcomunidades invisibles... Generación de afectos comunes y nociones comunes capaces de prosperar por acumulación hacia lo que aún no conocemos, y de resistencia a lo que envilece, entristece y bloquea. Acaso un arte de la enmienda ("emmendatio" es la palabra que usaban los artesanos tipógrafos cuando debían corregir un error sin dañar la página, una intervención delicada y precisa sobre una materia frágil que acoge un sentido en construcción); acaso una tarea de detección de todo lo que no forma parte de lo que Calvino llamaba "el infierno de los vivos". O simplemente un deseo abierto a la experiencia, atento y agradecido a lo que hay y no se resigna a lo que se impone”.</span><p></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-45495669063461974792022-02-09T07:12:00.017-08:002022-08-26T07:35:31.714-07:00SPINOZA Y EL PODER<p style="text-align: left;"> <b><span lang="es-419" style="font-family: georgia; font-size: medium; mso-ansi-language: #580A; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-font-kerning: 18.0pt;">Alexandre
Matheron</span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0in; text-align: left;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span lang="es-419" style="color: black; mso-ansi-language: #580A; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";"><o:p> </o:p></span><b><span lang="es-419">I. Introducción</span></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 13.8pt; text-align: justify;"><span lang="es-419" style="color: black; font-family: georgia; font-size: medium; mso-ansi-language: #580A; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";"></span></p><p style="text-align: left;"><span style="font-size: medium;"><span style="font-family: georgia;">¿Qué es el poder? ¿Por qué deseamos
ejercerlo sobre los otros? ¿Por qué deseamos que los otros lo hagan sobre
nosotros? ¿Qué formas toman estas relaciones de poder en las diferentes esferas
de nuestra existencia? ¿Cuán lejos se extienden sus efectos? ¿Son estos
efectos insuperables? Todos estos asuntos, que se plantean de nuevo hoy,
estaban, en cierto sentido, en el propio centro de la problemática
antropológica del siglo XVII: generalmente eran tratados bajo la rúbrica de una
“teoría de las pasiones”. Es cierto que, cuando se trataba del poder político,
tendía a pasar al primer plano un tipo de investigación totalmente diferente:
la que se sostiene sobre sus fundamentos jurídicos (el “derecho de los
soberanos” y los “deberes de los súbditos”), y en relación a la cual el
análisis de las modalidades de su ejercicio real (los “medios de contención de
la multitud”) parece tan solo un familiar lejano. En la medida en que también
allí se buscaban respuestas por el lado de una antropología, se desprendían
todo tipo de aporías – como, por ejemplo, en la prodigiosa obra de Hobbes. Pero
Spinoza, por su parte, cortó el nudo gordiano: al identificar, a través de
Dios, derecho y hecho, él abolió toda distancia y todo conflicto entre la
problemática de la legitimidad y la del funcionamiento real; la primera se
resolvió pura y simplemente en lo última, lo cual ya nada podía impedir que
ocupase, en todos los niveles, la totalidad del terreno. De aquí se sigue una
teoría general del poder – tanto del poder político como del poder no
político, de los “micro-poderes” así como también de los “macro-poderes”, tanto
de sus desplazamientos como de sus interacciones – todo lo cual, y
esto es lo menos que se puede decir, está lejos de haber perdido su interés.
Nos proponemos proporcionar aquí sólo un breve esbozo de esta teoría.</span></span></p><p style="text-align: left;"></p><div style="text-align: left;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></div><span style="font-size: medium;"><b style="text-align: justify;"><span lang="es-419" style="font-family: georgia;">II. El poder es la alienación de la potencia, y la potencia de un ser es
la productividad de su esencia</span></b></span><br /><span style="font-size: medium;"><span style="font-family: georgia;"><p style="text-align: left;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEjZMIcNwZM4spIB1yhKdTSV4CuLQlDuGC-Yadj68dLSPYfTnwMaF5Gw6HGekTwlMJrJJSGRgZuKJDoVMYV6h621TD7QC148dFvW54_EoEI6r6FLJHjkqU-osGuSc3zV5B3TCjl3el9S7mvQgZ14fqRZiJt19L7Le_pPqniOwUrn8MlC_YU1boQ6Oxf8Vg=s275" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="183" data-original-width="275" height="183" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEjZMIcNwZM4spIB1yhKdTSV4CuLQlDuGC-Yadj68dLSPYfTnwMaF5Gw6HGekTwlMJrJJSGRgZuKJDoVMYV6h621TD7QC148dFvW54_EoEI6r6FLJHjkqU-osGuSc3zV5B3TCjl3el9S7mvQgZ14fqRZiJt19L7Le_pPqniOwUrn8MlC_YU1boQ6Oxf8Vg" width="275" /></a></div>El poder (<i>potestas</i>) es una
derivación, en parte real y en parte imaginaria, de la potencia (<i>potentia</i>).
Por lo tanto, debemos comenzar con la potencia para comprender al poder
¿Deberíamos, por ende, empezar por la potencia del ser humano? Sin duda, pero
no lo humano en cuanto humano, como si algún privilegio particular lo
distinguiese radicalmente de los otros seres: la originalidad de la
“antropología” spinozista, si se le puede llamar así por conveniencia, yace en
que no tiene nada de específicamente antropológica. La potencia de un ser,
cualquiera que este sea, es la productividad de su esencia: es este ser sí
mismo en la medida en que está necesariamente determinado a producir las
consecuencias que se siguen de su naturaleza. (Ética III parte, proposición 7)
Así, todo en la naturaleza es potencia. Dios es potencia causal absoluta:
produce en sí misma (ya que nada es externo a él) todo lo que no es lógicamente
contradictorio. (E I, pp. 16, 35) Todo ser finito, en la medida en que él mismo
es parcialmente Dios, tiene una potencia causal que es una parte de la de Dios:
produce, dentro o fuera de ella, efectos que se siguen de su propia naturaleza;
(E I, p. 36) y como estos efectos no pueden estar en contradicción con tal
naturaleza, (E III, p. 4) tienen como resultado, dejando de lado las
interferencias externas, su mantenimiento en existencia a la manera de una
estructura autorregulada. Pero hay interferencias externas; porque una cosa
finita solo puede existir al lado de otras cosas finitas, que actúan sobre ella
y constituyen un obstáculo para el pleno despliegue de sus efectos; debido a
que permanece, a pesar de todo, determinada para producir estos efectos,
podemos decir, sin antropomorfismo alguno, que se opone a todo lo que se le
oponga. (E III, pp. 5, 6, demostraciones) De aquí obtenemos la conocida
fórmula: cada cosa, en la medida de su potencia causal, se esfuerza (<i>conatur</i>)
por perseverar en su ser. (E III, p. 6) Esta afirmación es muy diferente
de la de Hobbes, a pesar de las apariencias. Este último distingue entre
conservación orgánica, que es su propio fin, y una potencia que consiste en el
conjunto de medios que potencialmente podría ponerse a trabajar para lograrlo;
que, en la medida en que los otros aparezcan como un medio más, conduce muy
directa y simplemente a una teoría instrumental de las relaciones de poder; y
que, al mismo tiempo, hace de estas relaciones un atributo propio de una
naturaleza humana definida por el cálculo racional. Nada por el estilo en
Spinoza: la conservación y la potencia son idénticas. Todo ser, en cada
momento, hace necesariamente todo lo que puede y, mientras puede hacer algo, se
conserva a sí mismo. Este esfuerzo, o conato, es el deseo. El deseo es siempre
legítimo: dado que nuestra potencia es la potencia misma de Dios, tenemos
derecho a hacer todo lo que estamos decididos a hacer, nada más y nada menos.
(Tratado Teológico Político, capítulo XVI; Tratado Político, capítulo II,
parágrafos § 3–4)<p></p></span><span style="background-color: white; font-family: georgia;">Es imposible, en estas condiciones,
relacionar inmediatamente poder con potencia; ni la piedra ni el sabio, que sin
embargo tienen su propio conato, desean dominar nada. Por lo tanto, debemos
introducir aquí una hipótesis mínima: si bien el ser humano tiene un cuerpo lo
suficientemente complejo (E II, postulados posteriores a la p. 13); como para
que su mente pueda imaginar, con relativa claridad, los cuerpos externos y
ciertos eventos que le suceden, (E II, p. 17), inicialmente no es tan potente
que el determinismo de su propia naturaleza prevalezca en él por encima de las
influencias del exterior; (E IV, p. 6) y esto, por supuesto, también aplica a
otras especies biológicas, de hecho, a una infinidad de especies concebibles.
Por lo tanto, a través de la mediación de una relación con las cosas y la
representación de esta relación, se posibilita el dar cuenta tanto de la
demanda de poder como de la oferta de poder.</span></span><p></p><p style="text-align: left;"></p><div style="text-align: left;"><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 13.8pt; text-align: left;"><span lang="es-419" style="font-family: georgia; font-size: medium;"></span></p></div><div style="text-align: left;"><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 13.8pt; text-align: left;"><span lang="es-419" style="font-family: georgia; font-size: medium;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 13.8pt; text-align: left;"><b><span lang="es-419" style="font-family: georgia; font-size: medium;">III. La demanda de poder<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 13.8pt; text-align: left;"><span lang="es-419" style="font-family: georgia; font-size: medium;">La demanda de poder podría
deducirse, hablando en sentido estricto, de la consideración de un ser humano
aislado, cara a cara con la naturaleza, suponiendo (que, por supuesto, no es el
caso) que su existencia fuera posible. Tan pronto como nuestro cuerpo, dada una
combinación de factores, termina en un estado que capacita la producción de más
efectos que antes (esto es la alegría), (E III, p. 11) necesariamente nos
esforzamos en producir estos nuevos efectos y, en consecuencia, permanecer en
este nuevo estado; si este último está asociado en nosotros con la
representación de una cosa externa como su causa (esto es el amor), (E III, p.
13) entonces nos esforzamos por percibir la presencia de esta cosa, (E III, p.
12) para mantenerla a nuestra disposición, para conservarla o para reproducirla
a cualquier costo: (E III, p. 13) ponemos la totalidad de nuestra potencia,
incondicionalmente, a su servicio, la alienamos de nosotros mismos, en el
sentido cuasi-jurídico del término. Se trata de una alienación económica,
tradicionalmente expresada en la fórmula según la cual somos poseídos por los
bienes que poseemos. Y el proceso es el mismo para la alienación negativa hacia
lo que pensamos que es la causa de una disminución de nuestra potencia (es el
caso del odio). (E III, p. 13 y su escolio) Pero las cosas no nos dicen por sí
mismas lo que debemos hacer para asegurar su preservación. Y, sin embargo, deseamos
saberlo, tanto más ardientemente cuanto que la fortuna se lleva rápidamente lo
que nos ha dado; oscilamos entre la esperanza y el miedo, y, cuando éste último
raya en la desesperación, atendemos con ansiedad a los signos. (TTP, prefacio)<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 13.8pt; text-align: left;"><span lang="es-419" style="font-family: georgia; font-size: medium;">Estos signos sí aparecen. Porque
nuestra alienación económica necesariamente se desdobla como una alienación
ideológica. Conscientes de nuestro apego a las cosas, ignorantes de sus causas,
nos tomamos como sujetos libres cuyas elecciones están motivadas por la perfección
intrínseca de su objeto: nuestra conducta, así lo creemos, se explica por la
atracción de un fin y por nuestra decisión de consentirlo. Pero, ¿por qué están
estas cosas a nuestra disposición? Dado que el “por qué”, para nosotros,
significa “en vistas a lo cual”, la respuesta está implícita en la pregunta
misma: debido a que estas cosas nos satisfacen, han sido hechas para nosotros,
por otro sujeto libre que persigue fines análogos a los nuestros; nace la
divinidad. (E I, apéndice) Cuando la fortuna oscurece y nos preguntamos
desesperados qué hacer, es a esta divinidad antropomórfica a la que nos
dirigimos en primer lugar. Y enseguida nos imaginamos, porque así lo deseamos,
que nos responde indicándonos qué condiciones necesitan ser satisfechas para satisfacernos.
De esta manera forjamos una superstición personal, cuyo contenido depende
estrictamente de nuestros traumas personales: la creencia en una divinidad con
un rostro particular, que se nos revela en circunstancias particulares, que
exige de nosotros un culto particular, y en la que, de ahí en adelante,
alienamos todas nuestras capacidades con el fin de obtener los objetos que
ansiamos. (TTP, prefacio) Si la fortuna vuelve a sonreírnos, nuestra fe se
fortalece. ¿Y si las cosas vuelven a salir mal? Cambiamos, si es necesario, de
superstición. (Ibídem) Después de numerosos fracasos, sin embargo, tendremos
que dudar de nuestra capacidad de comunicarnos con el más allá. Entonces
buscaremos signos de segundo grado: signos que nos indiquen qué signos manifiestan
la auténtica revelación, cuál es la divinidad verdadera y qué es lo que quiere.
Absortos por el pánico, nos entregaremos al primero que llegue. (Ibíd.)<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 13.8pt; text-align: left;"><b><span lang="es-419" style="font-family: georgia; font-size: medium;">IV. La oferta de poder<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 13.8pt; text-align: left;"><span lang="es-419" style="font-family: georgia; font-size: medium;">Ahora, el primero que llegue nos
aceptará. Una oferta de poder responde necesariamente a una demanda de poder.
Para demostrar esto, no hay necesidad de agregar nada a nuestra hipótesis
mínima: no necesitamos invocar un cálculo utilitario. Si algún ser imagina un
aumento o una disminución de potencia en otro ser cuya naturaleza tiene algo en
común con la propia, su potencia aumentará o disminuirá del mismo golpe; así
resulta entonces indirectamente afectado por la causa de lo que le sucede a lo
que es semejante a él, y en la medida en que su naturaleza es la misma, esta
causa producirá en él el mismo efecto (E III, p. 27) Para el ser humano, en
particular (y sólo en particular), imaginar los afectos de otro ser humano es,
pues, ipso facto experimentarlos. De un punto de partida tan exiguo, se siguen
consecuencias cruciales.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; text-align: left;"><span lang="es-419" style="font-family: georgia; font-size: medium;">1. Supongamos, en primer lugar, que por casualidad nos encontramos con
un ser humano que está sufriendo. Participamos de su sufrimiento (esto es la
conmiseración), (E III, p. 27, escolio) nos esforzamos en aliviarlo para
librarnos de ello (esto es la benevolencia): (E III, p. 27, escolio al
corolario 3) le ayudamos a satisfacer sus deseos, y le aconsejamos, como así lo
quiere, sobre los medios para alcanzarlos. Si nuestra ayuda es efectiva, se
alegra.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; text-align: left;"><span lang="es-419" style="font-family: georgia; font-size: medium;">2. Ahora su alegría, por la misma razón, se convierte en la nuestra, y
deseamos mantenernos en este estado. Ahora bien, creyendo que sabemos lo que
agrada a los que son similares a nosotros, nos esforzamos, perpetuamente, para
complacerlos realmente (esto es, en su primera forma, la ambición). (E III, p.
29 y su escolio) Si lo logramos por un tiempo, el otro, en deuda con nosotros,
nos considera como la sola causa de la que depende, para ellos, la consecución
de todo aquello a lo que están apegados: nos aman, (E.III, p. 29, escolio) y
ponen a nuestra disposición toda su potencia, se alienan en nosotros; ¡Por fin,
han encontrado lo que estaban buscando! Esto, de nuevo, repercute en nosotros:
nos amamos a nosotros mismos por el amor que inspiramos a los demás (esto es la
gloria) (E.III, p. 30 y su escolio). Y, para perseverar en este apasionante
estado, queremos a toda costa perpetuar la situación que la genera: con total
desinterés, aseguramos los fines de la otros para aparecer a sus ojos como la
providencia misma.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; text-align: left;"><span lang="es-419" style="font-family: georgia; font-size: medium;">3 Pero no podemos permanecer ahí. Porque nosotros mismos tenemos
nuestras propias alienaciones, que generalmente no son las mismas que las
alienaciones de aquellos que están en deuda con nosotros. De aquí se sigue la
inevitable contradicción: es imposible dejar de amar lo que amamos, imposible
no gozar de lo que los demás gozan, imposible que gocemos de dos cosas a la vez
que sabemos que son incompatibles. (E III, p. 31) La solución es obvia:
nos aprovechamos de tener la ventaja sobre quien ha confiado en nosotros, para
tratar de convertirlo; hacemos todo lo posible para que lo que nos parece bien
les parezca bien a ellos (E III, escolio de la p. 31), de allí que podamos
trabajar por su felicidad sin ningún motivo ulterior. Ahora bien, esto va mucho
más lejos, porque nunca sabemos con total certeza lo que sucede en la
conciencia. Como lo que cada uno juzga bueno está ligado a su ideología,
exigimos que los demás asuman, con todos sus detalles, nuestra superstición
personal, y que nos lo prueben confesando nuestra fe y practicando nuestro
culto; lo que cada uno juzga bueno se manifiesta en sus elecciones económicas,
en todos los detalles de la vida material de los otros a los que pretendemos
gobernar, y de quienes queremos constante gratitud por gobernarlos. Todo esto
solo por su propio bien; todavía no hay “interés”. Decir que el poder quiere
ser amado es una tautología, ya que ésta es su única razón de ser; pero
ejercerlo equivale a coaccionar a otros seres humanos –para poder hacer lo que
ellos aman– a amar lo que hacemos y a exhibirlo haciendo lo que amamos: la
ambición de gloria se convierte en ambición de dominación. Iremos tan lejos
como podamos en esta dirección: mientras los demás esperen algo de nosotros,
todo marchará suavemente; luego, más allá de cierto umbral de resistencia,
recurriremos al miedo. (TP II, §10)<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 13.8pt; text-align: left;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span>Continuar en </span><a href="https://lobosuelto.com/spinoza-y-el-poder-alexandre-matheron/" target="_blank"><i>Lobo Suelto</i></a></span></p></div><div style="text-align: left;"><br /></div>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-59244069603155775842022-02-06T09:00:00.016-08:002022-02-16T18:50:26.916-08:00SPINOZA: DE ELLA QUEDA ALGO QUE ES ETERNO<p><b><span style="font-family: georgia;">Alfredo Lucero Montaño</span></b></p><p><span style="font-family: georgia;"><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="background-color: white;"></span></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: georgia;"><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="background-color: white;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEiTGX4HyxkbuM7A8c6GgGY8dLNZ3ClRhv36szOjEs_tRzRQxdKHTzuBGVpctxT2yhpUUTLFnna8EFSAM-GnSk4d5wRRc68orYslvCy6oKAxHMtZgzYW3g1l3aP0_-Q3wVCGy2jgJdMdUlT287YjZlDrePpMIhZN6VoIBYHHskTqCXu0cwH0ALTq88r4tw=s640" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="640" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEiTGX4HyxkbuM7A8c6GgGY8dLNZ3ClRhv36szOjEs_tRzRQxdKHTzuBGVpctxT2yhpUUTLFnna8EFSAM-GnSk4d5wRRc68orYslvCy6oKAxHMtZgzYW3g1l3aP0_-Q3wVCGy2jgJdMdUlT287YjZlDrePpMIhZN6VoIBYHHskTqCXu0cwH0ALTq88r4tw=w200-h200" width="200" /></a></span></span></div><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="background-color: white;">La tesis de Spinoza que afirma que “[…] la mente humana no puede destruirse absolutamente con el cuerpo, sino que de ella queda algo que es eterno” (E5p23),</span><a href="https://reflexionesmarginales.com/blog/2022/01/25/spinoza-de-ella-queda-algo-que-es-eterno/#_edn1" name="_ednref1" style="background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: border-box; color: #c84323; font-style: italic; line-height: 22px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-decoration-line: none; transition: color 0.3s ease-in-out 0s; vertical-align: baseline;">[1]</a><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="background-color: white;"> y antes nos anuncia que tratará de “la duración de la mente, considerada ésta sin relación con el cuerpo” (E5p20e), ha sido un enigma y un rompecabezas para los estudiosos. Debido a la complejidad y opacidad de la explicación de Spinoza sobre la eternidad de la mente mucho se ha debatido qué significa. Lo que sobrevive después de la muerte, Spinoza argumenta en las siguientes proposiciones, es de carácter intelectual (</span><em style="background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: border-box; color: rgba(0, 0, 0, 0.8); margin: 0px; outline: none; padding: 0px; vertical-align: baseline;">vis intellectualis</em><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="background-color: white;">), concluyendo que el grado de eternidad de la mente es proporcional a su conocimiento. Spinoza identifica fundamentalmente la eternidad de la mente con el tercer grado de conocimiento (</span><em style="background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: border-box; color: rgba(0, 0, 0, 0.8); margin: 0px; outline: none; padding: 0px; vertical-align: baseline;">scientia intuitiva</em><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="background-color: white;">), y afirma que el conocimiento claro y distinto “engendra el amor hacia una cosa inmutable y eterna” (E5p20e), esto es, Dios o Naturaleza. El amor basado en el conocimiento “puede ser siempre cada vez mayor” (E5p15) y “ocupar la mayor parte de la mente” (E5p16), y “afectarla ampliamente” (E5p20e). Spinoza afirma que “sentimos y experimentamos que somos eternos” tw(E5p23e), y su célebre frase “amor intelectual de Dios” (</span><em style="background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: border-box; color: rgba(0, 0, 0, 0.8); margin: 0px; outline: none; padding: 0px; vertical-align: baseline;">amor Dei intellectualis</em><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="background-color: white;">) captura la simultaneidad afectiva y cognitiva de la experiencia humana. Ahora bien, la tesis mente-eternidad en Spinoza presenta tres problemas. </span></span><p></p><p><span style="font-size: medium;"><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="font-family: georgia;">1. La eternidad es “la existencia misma, en cuanto se la concibe como siguiéndose necesariamente de la sola definición de una cosa eterna” (E1def8). Sin embargo, “la esencia del hombre no implica la existencia necesaria” (E2a1) ¿Cómo entonces algo de la esencia de la mente humana puede ser eterno y expresar la esencia del cuerpo humano bajo una especie de eternidad?</span><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)"> </span></span></p><p><span style="font-size: medium;"><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)">2. </span><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="font-family: georgia;">La eternidad “no puede explicarse por la duración o el tiempo” (E1def8). Sin embargo, dice Spinoza: “Esa idea que expresa la esencia del cuerpo desde la perspectiva de la eternidad, es… cierto modo de pensar que pertenece a la esencia de la mente y es necesariamente eterna” (E5p23e). Así, afirma Spinoza que (a) “de ella queda algo que es eterno” (E5p23); (b) “sentimos y experimentamos que somos eternos” (E5p23e); y (c) concebimos la mente humana como actual en cuanto que está contenida en Dios y se sigue de la necesidad de la naturaleza divina (E5p23e). ¿Si lo eterno es (a) algo que permanece, (b) que puede ser sentido y experimentado, y (c) y se da según una necesidad eterna, tiene alguna relación con la duración? </span></span></p><p><span style="font-size: medium;"><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="font-family: georgia;">3. </span><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="font-family: georgia;">Spinoza atribuye a la esencia de la mente la eternidad, pero la esencia del cuerpo se concibe bajo una especie de eternidad. ¿Por qué esta diferencia en la manera que se expresa de la mente y el cuerpo? ¿Qué significa entonces que “un modo de la extensión y la idea de dicho modo son una sola y misma cosa, pero expresada de dos maneras”? (E2p7e).</span><span color="rgba(0, 0, 0, 0.8)" style="background-color: white; font-family: georgia;"> </span></span></p><p style="background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: border-box; color: rgba(0, 0, 0, 0.8); margin: 0px; outline: none; padding: 0px 0px 20px; vertical-align: baseline;"><span style="font-size: medium;"><span style="font-family: georgia;">Las claves para desentrañar los problemas señalados residen en cómo interpretemos la teoría de la esencia en Spinoza. Aquí podemos deslindar dos vertientes predominantes de interpretación entre los spinozistas: una, que comprende la esencia como idea o concepto (<em style="background: transparent; border: 0px; box-sizing: border-box; margin: 0px; outline: none; padding: 0px; vertical-align: baseline;">vis intellectualis</em>), y la otra, que comprende la esencia como potencia o actividad (<em style="background: transparent; border: 0px; box-sizing: border-box; margin: 0px; outline: none; padding: 0px; vertical-align: baseline;">vis existentia</em>).</span><span style="font-family: georgia;"> </span></span></p><p style="background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: border-box; color: rgba(0, 0, 0, 0.8); margin: 0px; outline: none; padding: 0px 0px 20px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Spinoza concibe la existencia de la mente bajo dos formas<em style="background: transparent; border: 0px; box-sizing: border-box; margin: 0px; outline: none; padding: 0px; vertical-align: baseline;">: sub specie durationis seu temporis y sub specie aeternitatis</em>, que son relaciones que se conciben de dos maneras distintas, ya en su relación con el orden común de la naturaleza bajo el atributo de extensión, ya en su relación con el intelecto infinito divino bajo el atributo de pensamiento. Así, también, Spinoza explica la distinción entre concebir la mente en relación con el cuerpo y concebir la mente sin relación con el cuerpo. Nos proponemos analizar el orden de la argumentación en ambas líneas de interpretación.</span></p><p style="background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: border-box; color: rgba(0, 0, 0, 0.8); margin: 0px; outline: none; padding: 0px 0px 20px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Continuar en <a href="https://reflexionesmarginales.com/blog/2022/01/25/spinoza-de-ella-queda-algo-que-es-eterno/" target="_blank">Reflexiones Marginales 67</a></span></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-36429832504693048152022-01-09T09:00:00.001-08:002022-01-09T09:00:00.153-08:00EL DIOS DE SPINOZA II<p><b><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">Sergio Espinosa Proa</span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">En realidad no hace falta imaginar un Creador
Todopoderoso -ni Platón ni Aristóteles tuvieron necesidad de hacerlo- si fue o
era posible garantizar la sumisión de las cosas singulares a su Idea. De ahí
deriva por fuerza una noción inadecuada de la perfección y la imperfección.
Porque sólo existen propiamente las cosas en su particularidad, y sólo en ellas
y para ellas es aplicable el principio de causalidad. La relación de la Idea
con su referente real, con el individuo concreto, arrojado al tiempo y su erosión,
es la de lo perfecto con lo imperfecto, pero, y esto lo sabe Spinoza acaso
demasiado bien, la Idea universal es un ente de razón: no tiene existencia
real. Otorgar no sólo existencia, sino excelencia y derecho a gobernar y regir
a aquello que no existe más que en la mente es exactamente la operación que más
tarde identificará Nietzsche con el nihilismo. Esta decisión irá rodando a lo
largo de los siglos. Conocerá ascensos y descensos, enriquecimientos y
angostamientos, pero no se extinguirá hasta el día de hoy. El holandés era una
persona educada y bondadosa, así que tildará de </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">prejuicio</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;"> a la manía, extremadamente sospechosa para nuestra
sensibilidad actual, de explicar el mundo a partir de una presuposición sobre
el propósito final de su existencia. Daría la impresión de ser inextirpable.
Según Spinoza, no hay tal cosa como una causa final; lo que puede observarse,
abriendo bien los ojos, es sólo una causa eficiente, y ella no es otra cosa que
el apetito, que el filósofo define como </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">conatus</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">.
Desde aquí, resulta decididamente desafortunado establecer normas ideales de
perfección. Todas las cosas son, en sí mismas, perfectas, porque no hay un
patrón exterior de medida. El problema surge cuando creemos que buscar el bien,
lo útil, es una meta final, lógica, de todo cuanto existe: las cosas fueron
hechas pensando en nosotros. Hay multitudes -y no pocos filósofos- que dan esto
por descontado. Para un filósofo como Spinoza, es únicamente un prejuicio
producto de la ignorancia. Tal vez, ¡pero vaya si ese prejuicio se halla
enconado! El Dios de esas muchedumbres se antoja imbatible. Viene a ser una
especie de Papá Noel, con su trineo cargado de regalos. Su felicidad consiste
en llevar la felicidad, gratuitamente, a nuestros hogares. Evidentemente, es
una deidad pensada en los niños, pero no estaría mal que también estuviera ahí
para la gente mayor. Muchos dioses, de muchas regiones del planeta, se
ruborizarían ante conducta tan humillante. Cualquier cosa menos ponerse al
servicio de estos micos. Pero bueno, estos son algunos efectos inevitables de
la imperiosa necesidad de creer que se es especial, y, más todavía, que debemos
aproximarnos a la perfección diseñada por un ideal. Creer en ese tipo de Dios
no deja de tener grotescas consecuencias. Ya no es un simple prejuicio: se
convierte primero en una superstición, y enseguida en una religión hecha y
derecha. No la inventan los hebreos, pero son increíblemente diestros en
depurarla y hacerla verosímil. Por caso, su Dios no es pura bondad, sino
cólera; no es puro amor, sino también el aguijón de los celos. Es exactamente
como un padre: tierno y severo, justo y arrebatado. Con la creencia de que todo
existe </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">por y para algo</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">, el mundo se
invierte: lo que es causa aparece como efecto, lo perfecto como imperfecto, lo
anterior como posterior, y viceversa. En ese orden de cosas, ni siquiera Dios
permanece indemne: si crea el mundo, es porque -diga lo que diga la teología-
carecía de algo esencial. La única alternativa es suponer que, siendo perfecto,
creó el mundo para que sus creaturas le canten motetes (lo cual, hablando con
franqueza, no me parece de entero mal gusto).</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEj5PlsxIjvsfyb0q2IANNmyzQBJrnYCB4e-oXJZmWX26qI5rcny8fXvjpcILKMFOmDIdS3_DLIunxagw_EEBzU0BIGPOCGKSC78iRnZ5MVkaP2FsglsQn20Gw8PsMSu-DCiC4ZwyVxSo633eNroFRQHTrFdMfbpzUUfA8VTORtm_ybSy6aROIa44ff6ew=s960" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="960" data-original-width="795" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEj5PlsxIjvsfyb0q2IANNmyzQBJrnYCB4e-oXJZmWX26qI5rcny8fXvjpcILKMFOmDIdS3_DLIunxagw_EEBzU0BIGPOCGKSC78iRnZ5MVkaP2FsglsQn20Gw8PsMSu-DCiC4ZwyVxSo633eNroFRQHTrFdMfbpzUUfA8VTORtm_ybSy6aROIa44ff6ew=w166-h200" width="166" /></a></div><p></p><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: #580A; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">Advertimos que, sea como sea, se trata aquí de un
prejuicio muy serio. Que todo remita, racionalmente, a un <i>para qué</i>, es una convicción que no se elimina con una pequeña o
mediana reprimenda. Es fácil quedar estupefacto incluso por acontecimientos
ínfimos. Y si, como es lo que ocurre, hay algunas personas interesadas en
perpetuar y propagar la estupefacción, el camino se volverá pronto
intransitable (o será el único transitable). Esas personas se han encargado de
la educación, o de la cultura, así que nunca se han visto privadas de
condiciones para medrar. Su fuerza ha llegado a ser descomunal; hoy mismo es
omnímoda e innegable, hasta en la llamada educación pública. A la Teología no
le molesta la razón -excepto cuando ésta se imagina con mayor poder que la
Revelación. Descartes se cuidó muy mucho de incomodar a tan venerable
institución. Ni siquiera el <i>Cogito</i>
soñó con liberarse totalmente de su tutela. Para Spinoza, es diáfana la
diferencia entre la filosofía y la Teología: aquélla persigue la verdad, ésta
busca asegurar la obediencia. Aquélla se dirige a un asentimiento o un rechazo
racional, ésta a una emoción nacida de la imaginación. El desnivel es palmario.
Lo segundo lleva siempre las de ganar, si no por ignorancia, sí por comodidad o
inercia: por hábito, cuando no por pereza. Pero, para el filósofo, no se trata
de repudiar a la Teología, sino de mostrarle que no debería sobrepasar sus
límites. Ella -al menos, la judía- se forma en el cruce de ocho elementos: 1)
Es un saber profético, revelado a unos cuantos. 2) Se reveló a esos pocos
hombres mediante imágenes (auditivas y visuales), es decir: mediante signos. 3)
La revelación no es exclusiva del pueblo judío. 4) La ley divina no se concibe
como algo natural, sino como algo positivo. 5) Se basa en el milagro, aunque
Spinoza lo rechaza sin apelación. 6) Se apoya en una "luz
sobrenatural", que así mismo descarta el filósofo. 7) No busca un
conocimiento de las cosas, sino un camino para alcanzar la virtud; son
lecciones morales, no una verdadera sabiduría. Bien entendido que no hay
conflicto alguno entre teología y filosofía, pero la primera no cesa nunca en
su empeño por subordinarse a la segunda. Las palabras de Spinoza son casi
definitivas, pero parecen caer siempre en oídos sordos: "Pues, como no
podemos percibir por luz natural que la simple obediencia es el camino hacia la
salvación, sino que sólo la revelación enseña que eso se consigue por una singular
gracia de Dios, inalcanzable por la razón, se sigue que la escritura ha traído
a los mortales un inmenso consuelo. Porque todos sin excepción pueden obedecer,
pero son muy pocos, en comparación con todo el género humano, los que consiguen
el hábito de la virtud bajo la sola guía de la razón" (<i>Tratado teológico-político</i>, cap. XV).
¿De qué tienen miedo los teólogos, por qué no dejan que los filósofos hagan su
trabajo, que de sencillo no tiene un ápice? <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Por lo demás, deberá insistirse: Baruch Spinoza no
defiende sólo la libertad formal o de expresión a la hora de interpretar las
Escrituras; como vemos, es toda una idea de Dios la que aquí se halla en liza. <i>En ella, lo desconocido forma parte
inescindible de lo real</i> (la sustancia, o la naturaleza, o Dios).
"Nunca se insistirá bastante en que (...) lo infinito desconocido es tan
relevante para el concepto de Dios como lo conocido" (Vidal Peña,
"Introducción", <i>Ética</i>,
Alianza, Madrid, 1987, p. 33). Por lo pronto, este concepto es crítico, no
dogmático -como más tarde, lamentablemente, arguirá Schelling-, porque incluye
en sí el límite mismo de la razón. A despecho de algunas palabras poco amables
hacía Gilles Deleuze (también critica, con precipitación, a Borges y a Negri),
la <i>Introducción</i> de Vidal Peña se
encuentra bastante cerca de la lectura del filósofo francés. Ambos se encargan
de deshacer los prejuicios más inveterados: que es panteísta, que es
racionalista absoluto, que es dogmático. Ya se ha adelantado por qué no es lo
último; el concepto de Dios es como el del <i>Cogito</i>:
esencialmente problemático. En modo alguno se parte de una creencia o de un
sentimiento (ya que ambos serían racionalmente inobjetables). No es, en modo
alguno, racionalista a ultranza porque revienta desde dentro el concepto de
razón; y no es panteísta dado que Dios es -aparte de potencia infinita-
pluralidad e indeterminación. Con estas tres consideraciones, que no siempre
-más bien nunca- son debidamente captadas, dada su índole radical, que choca
contra un automatismo muy arraigado, Spinoza altera con decisión nuestra imagen
habitual del mundo. A sus propios ojos, esta imagen, según hemos dicho, procede
de un prejuicio fundamental: creer que Dios se conduce como una persona
(vulgar, pero infinita) lo haría. </span><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">No hacerlo, ¿torna inútil -o superflua- su existencia?</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Tomado de <a href="https://www.facebook.com/neotenia17" target="_blank">Planeta Posmetafísico</a></span></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-12472853160268582232022-01-07T09:55:00.000-08:002022-01-07T09:55:38.091-08:00EL DIOS DE SPINOZA I<p><b><span lang="es-419" style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: #580A; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">Sergio
Espinosa Proa</span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">¿Qué significa y qué alcance tiene el que Albert
Einstein -y en ello no fue, por cierto, el primero, ni, en definitiva, será el
último- haya dicho que su Dios no podría ser otro que el que concibe Spinoza (Einstein
aseveró esto cuando le preguntó el rabino Herbert Goldstein, de la Sinagoga
Institucional de Nueva York, si creía en Dios, el 24 de abril de 1921)?
Entender a ese Dios -Einstein sólo agregó que en Él se revelaba un Orden
Inteligible que nunca interfería en los asuntos humanos- no es imposible si
procedemos cuidadosamente a desarmarlo para volver a armarlo. </span><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Son cinco partes.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";"><o:p>1</o:p></span><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">) </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Dios es
sustancia absolutamente infinita</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif";"><table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: left; font-size: 14pt;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEhE7JSEsuNcVNKpweF27FpM8sHpGbh2fuXp8eLgqhHiDRygwL3mYGwv_rEQ-mkwCMMf16FOOvvI8s21LEpAtTm78yZqXgCrtxo3190bq7ikrIpT8p1XZxJ3OZNeKPXJnn6_UAkEd8wQQgsUHPeS5K55oKuSP51Sh1A7Uzg4otozpsXEFmPXMGLKlZxcbQ=s960" imageanchor="1" style="clear: left; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="960" data-original-width="795" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEhE7JSEsuNcVNKpweF27FpM8sHpGbh2fuXp8eLgqhHiDRygwL3mYGwv_rEQ-mkwCMMf16FOOvvI8s21LEpAtTm78yZqXgCrtxo3190bq7ikrIpT8p1XZxJ3OZNeKPXJnn6_UAkEd8wQQgsUHPeS5K55oKuSP51Sh1A7Uzg4otozpsXEFmPXMGLKlZxcbQ=w166-h200" width="166" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Spinoza: el ojo de Dios</td></tr></tbody></table></span><span lang="es-419" style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: #580A; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">De semejante definición se siguen consecuencias positivas y negativas.
La concepción de Spinoza se distingue en esto de la de Descartes y de la de la
Escolástica, que -por otra parte- mantienen sus respectivas diferencias.
Rechaza la idea de analogía, tan importante para Descartes; no es causa de las
cosas <i>como si</i> lo fuera de sí mismo.
No, porque Dios se produce a sí mismo produciendo todas las cosas: hay que
entenderlo unívocamente; esto significa que es inmanente a ellas, no exterior
(o Trascendente). </span><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Y esta productividad infinita
significa también que no hay cabida para la negación. Absolutamente infinito
equivale a rechazar la idea de que haya atributos a los que Dios se opone, o
que se oponga a sí mismo; no es "relativamente" infinito. Se afirma
en todos sus atributos, aunque ellos no sean, por sí mismos, absolutamente
infinitos (por ejemplo, el Entendimiento </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">no
es</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;"> Extensión). En este primer aspecto, pues, Dios aparece como </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Inmanente</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;"> y como </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Afirmación absoluta e incondicional de sí</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">. Es casi inaudito que
esto se halla propuesto en el siglo XVII.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">2) </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Dios está
formado o consta de infinitos atributos</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Esto quiere decir, sobre todo, que </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">está constituido </i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">por los atributos, sin
aceptar ni presuponer que los precede. No "crea" el Mundo: </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Es</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;"> el Mundo. Cada atributo es lo que el
entendimiento sabe o predica de la sustancia, porque ella </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">se expresa</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;"> en los atributos. No tiene nada que ver con algo oculto,
misterioso o secreto. Dios no se esconde de nadie ni de nada. La sustancia se
manifiesta, se abre, se revela. Lo que se manifiesta al entendimiento como una
esencia infinita y eterna de la sustancia es el atributo. Pero no son lo mismo:
la sustancia está formada por un número infinito de atributos, pero ellos
mismos sólo son </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">relativamente</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;"> -no
absolutamente- infinitos. Podemos comprender esta diferencia como la que va del
espectro electromagnético a los colores visibles. Del infrarrojo al
ultravioleta abarcan una parte finita de una radiación infinita. El azul es
relativamente, no absolutamente infinito. El espectro no es azul; el azul es
una sección del espectro. Por otra parte, se ha señalado (J. L. Fernández R., </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">El Dios de los filósofos modernos</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">,
EUNSA, Pamplona, 2008, p. 175) que pensar que sólo percibimos una porción del
espectro -de la sustancia- es efecto de la experiencia, no de la deducción.
Además, este autor observa que la definición del atributo como la expresión de
una esencia eterna e infinita plantea dificultades no resueltas por Spinoza.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">3) </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Dios
necesariamente existe</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Porque nada se opone a ello, ni interior ni
exteriormente. No es el ser opuesto a la nada, ni Dios ante su Adversario, el
Diablo. No es cuestión de ver quién gana, ni producto de un volado. Si nada se
opone, Dios existe necesariamente, porque ser es poder-ser. </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">La existencia de Dios no supone la
existencia del Diablo</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">. Al contrario, si existe -es Dios. Que, por ello
mismo, no tiene nada que ver con el Mal.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">4) </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Dios es
indivisible, único e inmanente</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">, y su acción es </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">necesaria, libre e inmanente</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Esta distinción aplica cuando se considera la
diferencia entre los atributos (como sustantivos) y las propiedades (como
adjetivos). Indivisible significa que es impropio pensar en un (misterioso)
Dios trino, Único que no es hipócrita ni está dividido en muchos dioses,
Inmanente que no crea el mundo y se echa a dormir. Si es Uno, no necesita
desdoblarse, multiplicarse, disimularse, esconderse... o encarnarse. </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">No necesita salvar a nadie de ser lo que es
y como es</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">. A esto debe añadirse que es Eterno e Inmutable. Lo primero no
significa que permanezca existiendo siempre, sino que su existencia es
necesaria, no contingente. Lo segundo, que no es un día Dios y otro no. Además,
esto no es, en rigor, panteísmo, porque no todo es Dios: los modos son
producidos por Dios, pero no coinciden con su esencia. Ello remite a la
diferencia entre </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">natura naturans</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;"> y </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">natura naturata</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">. En modo alguno hay
lugar para lo sobrenatural. ¿Ateo o panteísta, pues? Dios es libre, no
"tiene" libre albedrío ni está separado del mundo.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">5) </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Dios consiste
en sus modificaciones, que son infinitas y finitas</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">No basta con decir que la sustancia consta de un
número infinito de atributos; también éstos se dividen en un número infinito de
modos. </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">No hay un Dios de espaldas al
Devenir</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">. Tampoco puede, por la misma razón, considerarse como un Dios
personal, con lo cual es igualmente impensable una revelación. Dios no es
entendimiento ni voluntad, sino que es su causa -sin confundirse con ellos. Las
cosas particulares le son radicalmente distintas. Nada hay contigente; nada, en
la naturaleza, pudo no haber existido. Es una negación inapelable del milagro.
Pero son libres desde el punto de vista de Dios, no desde sí mismas. Todas las
cosas, no sólo (pero también, por supuesto) los seres humanos. "Los seres
finitos gozan de esa libertad en la medida en que se identifican con Dios"
(p. 213). ¿Podrían no hacerlo? Esta es una pregunta realmente lancinante. Nos
pone frente a la extrañeza radical del ser humano.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Con estas cinco características, la idea de Dios que
se propone en la filosofía de Spinoza -contenida básicamente en la </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Ética</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">, pero también en otros textos y en
su correspondencia- socava en profundidad la idea de una Creación Divina y de
una Religión Revelada. Podemos preguntar por qué motivos es tan importante
defender esta última concepción, pues no parece ser solamente debido a
exigencias lógicas. No se trata de que Spinoza no convenza con suficiencia,
sino, precisamente, de que su razonamiento parece, desde cualquier punto de
vista, inobjetable. Para el judaísmo, tanto como para el cristianismo, y para
sus respectivas teologías (o ideologías), la filosofía de Spinoza es, por más
que se le admire, francamente intolerable. ¿Por qué? Porque </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">hace de Dios un ser que es cualquier cosa
menos humano</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">. Con Él simplemente no se puede negociar. Borra de la
concepción tradicional cinco rasgos importantísimos: no es inteligente, ni
desea objetos, ni pudo no haber creado el mundo, ni creó imperfectas a las
cosas, ni se formuló y atuvo a un fin en obediencia al cual inventarlo.
Afirmarlo es, en cambio, no sólo incoherente, sino infame. La cuestión es la
siguiente: es muy probable que un Dios así exista, pero, ¿de qué nos serviría
cuando las cosas no salgan como querríamos que lo hicieran? Podemos agradecer
al cielo, pero, ¿suplicar? Pues no; en definitiva, Dios no está ahí para servir
de algo. En ese rasgo se asemeja, paradójicamente, al Demonio, su eterno
adversario. Spinoza declara que un Dios como el de la Teología es fruto de la
ignorancia, pero no es excesivo ver ahí una ignorancia interesada. </span><i style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Nada bajo el cielo merece el menor respeto</i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">.
Y el daño que esta valoración ha ocasionado es verdaderamente incalculable.</span></p><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Tomado de <a href="https://www.facebook.com/neotenia17" target="_blank">Planeta Posmetafísico</a></span></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-26892158284543560102022-01-02T06:44:00.000-08:002022-01-02T06:44:15.881-08:00SPINOZA Y SU ILUSTRACIÓN II<p><b><span lang="es-419" style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-ansi-language: #580A; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">Sergio
Espinosa Proa</span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif";"></span></p><div class="separator" style="clear: both; font-size: 14pt; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEh3y69zqG6Eb77-ekzcfyEM36xggKMFx2TOb6TE8lIvonz7kce3xwWcGpS2z-TbIPK3Kp-piG3mVzRafpa90tAC36m32kdozM6WnlfyZ-GtXs9lO6QIjj6PFe1P8gUXyiI_JcUdTOqvOkSZTItHnLBcn0RWV60quYeHMC4ZX7M6LoUOdkvp_M9vrqit9Q=s640" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="640" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEh3y69zqG6Eb77-ekzcfyEM36xggKMFx2TOb6TE8lIvonz7kce3xwWcGpS2z-TbIPK3Kp-piG3mVzRafpa90tAC36m32kdozM6WnlfyZ-GtXs9lO6QIjj6PFe1P8gUXyiI_JcUdTOqvOkSZTItHnLBcn0RWV60quYeHMC4ZX7M6LoUOdkvp_M9vrqit9Q=w200-h200" width="200" /></a></div><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-ansi-language: #580A; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">Un ser humano es incapaz de comprender, mediante el
solo uso de la razón, el Todo del que es parte. El tiempo no puede pensarse
propiamente: sólo es posible -hacia atrás y hacia adelante- efectuar
conjeturas. Estamos dirigidos hacia el futuro, pero nadie, nadie sabe qué hay
ahí, qué nos depara el mañana. Queremos saberlo, pero la razón es claramente
insuficiente para otorgarnos tal conocimiento. En consecuencia, cada uno de
nosotros es un hervidero de pasiones. Las dos más importantes, de las que
derivan las demás, son el temor y la esperanza. Ambas son modalidades
inconstantes de la tristeza y de la alegría. Spinoza estima que apoyarse en
ellas es lo propio de instituciones y doctrinas esclavizadoras. Manipulan a las
muchedumbres; las excitan y someten alternativamente. Es el caso, flagrante, de
la religión judeocristiana; vive de despertar en el individuo la promesa de una
vida eterna y de temer un castigo igualmente perpetuo. Y también del Estado
represor, que se sustenta en el terror. Ya desde su siglo, el filósofo entiende
que cada día es más inaplazable la sustitución de la Teología por la
Antropología. No se trata de un cambio meramente teórico; apunta al reemplazo
de una estructura autoritaria fundada en el temor por una más flexible que
conceda la libertad del individuo y que vea en ella la condición sin la cual no
habría ni seguridad ni estabilidad. En esto, Spinoza difiere diametralmente de
Hobbes; el crecimiento de la sociedad no conduce necesariamente a la guerra de
todos contra todos; no hace falta erigir a un Leviatán para mantenerla. La
sociedad moderna abre la posibilidad de un aumento de poder del individuo, no
de su decremento. El Estado no tiene por qué suprimir las pasiones, sino
solamente limitarse a intentar modificar sus efectos. Su papel es convertir las
pasiones negativas en positivas y en acrecentar el poder de la colectividad.
Pero todo depende del resuelto y completo abandono de la Teología; construir un
pensamiento que parta de lo que es, no de lo que debería ser. Y lo que es, respecto
del hombre, es la realidad de la imaginación y del deseo. Se despide de la idea
del pecado y procura comprender la formación del prejuicio y el mecanismo de
las pasiones. Para garantizar dicha comprensión es preciso despojarse de la
noción de un Dios personal y creador <i>ex nihilo</i> del mundo. Las cosas no
funcionan así. Es necesario, si no queremos rechazar toda idea de una causa
absoluta, pensar a Dios como productividad infinita, no como creación a partir
de la nada. Sólo de esa manera puede evitarse la idea de Dios como un ser
dotado de entendimiento y de voluntad. No hay nada como eso. <i>Antes</i> de la
existencia de las cosas no pueden existir ni el entendimiento ni la voluntad.
"De una manera general, todos los modos del pensar pertenecen a la naturaleza
naturada, de modo que queda excluida una idea preexistente a las cosas"
(p. 182). La Teología se precipita por fuerza en este tipo de errores, que son
lógicos para su forma de enfocar las cosas. <i>Necesita</i> a un Dios al cual el
Hombre debe someterse. Y bien, ese Dios no está muerto; simplemente nunca ha
existido. Sólo lo hemos imaginado, y los sacerdotes, acompañados por el grueso
de los funcionarios públicos, se han servido de Él para asegurar la sumisión y
la obediencia. "Esa absoluta necesidad, esa infinita productividad
inmutable en su eternidad, presente en todo y siempre más allá, sumamente
perfecta y, sin embargo, cognoscible, fundamentan en el Ser mismo el
determinismo universal, la posibilidad de una ciencia rigurosa de toda la
naturaleza y destruyen ineluctablemente las pretensiones de todas las doctrinas
filosóficas, teológicas y políticas del libre albedrío divino y humano"
(<i>Ibid.</i>). Si Dios es una infinita productividad, ser humanos consiste en
conocer y actuar, no en lamentarse y caer en constantes actos de contrición y
autoflagelamiento. </span><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">Nada tan triste como
eso. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Tal vez no haya mucha necesidad de entrar en el
detalle de la operación; pues basta con señalar que de Dios nos conformamos con
retener no su verdadera esencia, sino algunas propiedades extrínsecas. Son
"signos", que, como sabemos, en Spinoza poseen una connotación
específica: manifiestan la forma en que <i>imaginamos</i> a Dios, no como éste
realmente es. Advertencias, mandamientos, reglas, modelos de vida... No tienen
nada que ver con la esencia divina, sino con las impresiones que marcan al
individuo, compelido tan sólo a obedecer. Los teólogos han impuesto su
perspectiva a los filósofos, que, como Descartes, piensan que la naturaleza de
Dios es lo infinitamente perfecto. Pero esa es una propiedad, no un atributo.
Los atributos no son nada misterioso ni oculto: se hallan a la vista, y es
probable que por tal razón hayan pasado completamente desapercibidos para
filósofos dotados, por lo demás, de enorme talento. La principal explicación de
ese fallo la descubre Spinoza en la carencia de un método crítico para
interpretar las Escrituras. Lo asevera explícitamente en el <i>Tratado
teológico-político</i>: "Con una sorprendente precipitación, todo el mundo se
ha persuadido que los profetas han tenido la ciencia de todo lo que el
entendimiento humano puede aprender" (Alianza, Madrid, 1990, p. 116). Esto
es excesivo. La Biblia no revela la naturaleza de Dios, sólo que existe, que es
Uno, que lo ve todo, que está en todas partes y, lo más importante, que debemos
prosternarnos ante Él. Un Dios para asustar a los niños, nada más. Vaya si la
filosofía ha sufrido por ello. Ha correspondido a Gilles Deleuze insistir en
este punto: "De manera que la 'Palabra de Dios' tiene dos sentidos muy
diversos: una Palabra expresiva que no tiene necesidad de palabras ni de
signos, sino solamente de la esencia de Dios y del entendimiento del hombre.
Una palabra impresa, imperativa, operante por signo y mandamiento: ella no es
expresiva sino que golpea nuestra imaginación y nos inspira la sumisión
necesaria" (<i>Spinoza y el problema de la expresión</i>, Muchnik, Barcelona,
1975, p. 50). Los profetas no entienden ni quieren entender la naturaleza de
Dios; tal vez, de hacerlo, se quedarían sin trabajo. Para nuestro filósofo, Dios
se expresa en la forma del universo; no se manifiesta como una serie de
mandamientos. ¿Quién quiere el misterio? No Dios. Sería absurdo; quizá
monstruoso. Lo inventan los profetas, individuos -como se afirma en el segundo
capítulo del <i>Tratado teológico-político</i>- de imaginación fuerte y
entendimiento débil. El fin del mundo se toma como su principio. Todo aparece
así distorsionado. Pero la filosofía de Spinoza es la de una <i>afirmación pura</i>,
que, para corresponder a la esencia divina, espera de cada individuo no su
autolimitación, no su ab-negación, por los motivos que fueren -siempre serán
morales- sino, todo lo contrario, su plena expresión. ¿Qué se precisa para
lograrlo? ¡Salir de la infancia en la que nos mantienen ciertas instancias y
creencias, ciertos sujetos y costumbres! Porque la filosofía de la afirmación
pura es cualquier cosa menos jerárquica: nada en el universo es inferior o
superior a nada. La noción de un Dios distante y mayestático, de un Dios que
premia-y-castiga, de un Dios personal y a la vez trascendente, cae por su
propio peso. "... el mayor de los errores sería el de creer que lo
infinitamente perfecto basta para definir la 'naturaleza' de Dios. Lo
infinitamente perfecto es la modalidad de cada atributo, es decir, lo 'propio'
de Dios. Pero la naturaleza de Dios consiste en una infinidad de atributos, es
decir en lo absolutamente infinito" (p. 63). Que el universo sea infinito
es la prueba de que Dios existe, al tiempo que señala su auténtica naturaleza:
una Sustancia cuya perfección se da <i>en</i> sus atributos, no <i>por encima</i> de
ellos. Allí se abren una visión y una experiencia que el temor mantenía
adormecidas.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;">Tomado de <a href="https://www.facebook.com/neotenia17" target="_blank">Planeta Posmetafísico</a></span></p><br /><p></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-80930925408891317092022-01-01T11:26:00.001-08:002022-01-01T13:27:51.723-08:00SPINOZA Y SU ILUSTRACIÓN I<p><b><span lang="es-419" style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-ansi-language: #580A; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">Sergio
Espinosa Proa</span></b></p><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", "serif"; font-size: 14pt;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><span style="font-size: 14pt;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEj-A-2AdSO-aqIticmT1PM-VT-5zsI9do5rqJuxi6IZFxqhWPJhLVIRRTcg0K84GW1-NnlueOHp6VOrqP-4hUbw_8Ijjd5LZkdmY_Kbq0GVARLL5cuc3TsUYGpUJMPffWgkjsyUvfYevh-ktf_Gp7WJHBWrS1dv0OffO0qteuUjpDGiUjVzjfLKBvl7bQ=s640" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="640" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEj-A-2AdSO-aqIticmT1PM-VT-5zsI9do5rqJuxi6IZFxqhWPJhLVIRRTcg0K84GW1-NnlueOHp6VOrqP-4hUbw_8Ijjd5LZkdmY_Kbq0GVARLL5cuc3TsUYGpUJMPffWgkjsyUvfYevh-ktf_Gp7WJHBWrS1dv0OffO0qteuUjpDGiUjVzjfLKBvl7bQ=w200-h200" width="200" /></a></div>En el siglo XVII, Holanda era un ejemplo de
modernidad: próspera y libre. Encontró a su filósofo: Spinoza. Y tuvo su
principal porqué social y político: sacudirse el yugo de España, aferrada -por
múltiples razones- a sus tradiciones. Desde Spinoza, Descartes, francés, no se
aprecia tan decidido a abandonar el pasado; está atado a él por lazos más o
menos sutiles, pero no por ello menos rígidos y violentos. Uno de ellos salta a
la vista: que el alma se halla unida al cuerpo no lo sabe el entendimiento, sino
-¡en plena Edad Clásica!- el sentimiento. Pero, según el holandés, el
sentimiento no nos informa de otra cosa que de aquello que nos sucede, no de lo
que realmente es; no es posible confiar en él <i>para saberlo</i>. Hacerlo equivale
a deslizarse irreflexivamente en el prejuicio, de los cuales el mayor de todos
es el de presuponer una <i>causa final</i>; Aristóteles se equivocó de modo rotundo
al explicar casi todo en virtud de ella. Para Spinoza, es la forma simple y
elemental del antropocentrismo: dar por hecho que cuanto acontece ocurre <i>por
algo</i>. No se ha despertado todavía suficientemente del sueño si pensamos de esa
manera. Es dudoso que Hegel, un siglo después, lo haya logrado, pues el
Espíritu procede, según él, como si obedeciera a causas finales. Que puede evitarse
este prejuicio lo muestran principalmente las matemáticas: ellas tratan con
esencias, no con fines. Descartes no da el paso decisivo, pero es cierto que
entreabre la puerta: pensar es, para empezar, expulsar lo oscuro y lo confuso.
"Desterrando una finalidad heterogénea a las leyes universales de la
naturaleza, la situación del hombre cambia de significación; todo
antropocentrismo resulta desterrado. Despojado de todo privilegio, el ser
humano no es ya un 'imperio en un imperio', ya no es algo mixto cuya
composición original sobrepasa nuestro entendimiento, sino naturaleza en la
naturaleza, y, como tal, objeto de ciencia" (Marianne Schaub,
"Spinoza, o una filosofía política al modo de Galileo", <i>Ibid.</i>, p.
159). En términos más fuertes, desterrar a lo humano es exactamente lo mismo
que desterritorializar -como dirá Deleuze- a Dios, considerado en la <i>Ética</i> como un "asilo de ignorancia" (Apéndice a la primera parte).
Ateología y antihumanismo en un solo, certero y contundente, golpe; con razón
se escandalizó el respetable. Pero es importante hacer notar que aquí no se
está anulando la relevancia de lo imaginario; sólo se trata de evitar que
resuelva problemas que no le corresponde a él ni siquiera plantear. Desde la
subjetividad, las cosas aparecen de cabeza; hasta Dios se conduce como si el
pobre fuera un hombre. Todo, desde nuestro punto de vista, ocurre por algo, <i>para</i> nosotros. La razón -lo que Spinoza denomina el segundo género de
conocimiento- corrige este defecto. Pero, ojo, sólo es un defecto si quiere
organizar nuestro conocimiento del mundo <i>tal como éste es</i>. El prejuicio no
está "mal" en sí mismo; solamente deforma o distorsiona nuestra
imagen del mundo para adecuarse a cuanto de él, con o sin razón, esperamos. Es
lo mismo que Descartes concedía al sentido común; concierne a la posición
natural y espontánea del hombre. Pero para Spinoza no es tan sencillo
desembarazarse de ella; uno prefiere abrazarse a lo común, así sepamos que se
está flagrantemente equivocado. ¿Por qué habría de ocurrir cosa semejante?
Porque <i>no soportamos</i> el peso del mundo. Quisiéramos ser omnipotentes, o que
Alguien (un Dios, un Mesías, un <i>Führer</i> o una clase social y su vanguardia)
para el cual seamos lo más valioso, lo fuera por nosotros. No salimos de la
infancia (de una idea ciertamente rudimentaria de la infancia: no la de
Nietzsche, por caso). Spinoza supone por contra que esa es precisamente la
función de la razón: hacernos madurar. Ser maduros consiste, desde este punto
de vista, en saber adaptarse a un mundo que no puede utilizarse como sería
ideal.</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><span style="font-size: 14pt;"><br /></span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><span style="font-size: 14pt;">Esto es prácticamente lo mismo que saber distinguir
entre la realidad (externa) y el deseo: las cosas no están ahí, graciosa y
dócilmente, para garantizar nuestra satisfacción. Persistir en ello,
persuadidos de su verdad, no sólo deforma al mundo, sino que nos hace sufrir
-y, de ahí, deplorarlo y calumniarlo- sin ninguna justificación y ninguna
necesidad. Es decir: ser niños no está mal; pero seguir siéndolo toda la vida
es una reverenda y literal estupidez. Con todo, perseveramos puerilmente en
ello. Nos detenemos en la maduración; queremos todo aquí y ahora, y por el solo
hecho de ser. Y los efectos son terribles; las cosas se confunden. Hay aquí una
crítica subliminal al cristianismo: toda esa cosmovisión consiste en permanecer
niños -¡la religión del Hijo!- hasta el final. Es decir: hasta el día de hoy.
Que el mundo no existe para cumplir nuestros sueños significa, sin ir más
lejos, que es trágico. No es exagerado decir que esta es la principal
constatación filosófica de nuestro tiempo. Spinoza advierte, a este respecto,
una correlación necesaria entre el antropocentrismo, el oscurantismo y la
monarquía. Equivale a considerar la realidad humana y extrahumana -y así actuar
sobre ella- desde un punto de vista eminentemente instrumental. Se lee en el
mismo Apéndice: "Refiriéndose todos a su propio carácter, inventaron
diversos medios de rendir culto a Dios, a fin de ser amados por Él más que los
demás, y de que dirija a la naturaleza entera en beneficio de su ciego deseo y
de su insaciable avidez". La irrupción de una metodología matemática
permitirá salir de ese fango; sin ella esto no sería posible. No hay nada como
el Bien o el Mal, el Orden o la Confusión, la Belleza o la Fealdad; no hay nada
positivo en la idea de Pecado o en la de Mérito. ¿Qué hay entonces? Sólo <i>grados de potencia</i>. Se adivina, o, mejor dicho, se percibe el
desmantelamiento de todo un Orden querido y sustentado por un Dios
Todopoderoso. Si no existe el Bien, existe en cambio <i>lo bueno</i> para los seres,
consistente en la afirmación incondicional de su naturaleza particular. Esto es
veneno puro para la teología, incluso aquella que troca la Bondad por la
Belleza. La naturaleza no existe para algo, ni siquiera para que Dios
contemple, extasiado, su presunta belleza. Ella, caso de haberla, procede de
una conexión necesaria, dada la homogeneidad de las cosas, no de una Voluntad
de Orden. Por las mismas razones Spinoza excluye la hipótesis de una
"Armonía Cósmica". Las matemáticas desustancializan al mundo y con
ello lo liberan de nuestros caprichos y prejuicios más inveterados. Su método
es constructivo, no deductivo. Ella no parte de <i>Ideas Generales</i>, que son sólo
palabras, sino de definiciones válidas. Éstas no son artificios más o menos <i>ad
hoc</i>, sino aplicaciones de un entendimiento enraizado en la naturaleza de las
cosas. Comprender cómo opera el entendimiento es lo mismo que comprender el
Ser. Se verifica así una continuidad entre la naturaleza naturante y la
naturaleza naturada, lo cual significa que <i>un entendimiento finito está
capacitado para proceder como si fuera infinito</i>. No precisa de signos externos
para saber si es o no es verdad, cosa que ocurre en el primer género de
conocimiento. La imaginación sustantiva nociones abstractas y construye a
partir de signos, del significado adjudicado a lo real, pero lo real no
significa nada: las cosas están encadenadas unas a otras, punto. La razón no
requiere signos para entender, señales que vengan de otra parte. No necesita
pruebas extraídas de algo radicalmente ajeno, provenientes de un horizonte
sacro, misterioso en sí mismo. La imaginación sí trabaja de ese modo,
articulando las cosas con vistas a su utilidad. Cree que vuela, pero no se
despega un milímetro de la superficie de las cosas. Cree, aún peor, que es
libre, pero sólo posee la libertad de un reflejo condicionado. ¡Y seguimos
pensando que describe al mundo tal y como es!</span></div></div><p></p><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">Tomado de <a href="https://www.facebook.com/neotenia17" target="_blank">Planeta Posmetafísico</a></span></p><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0in;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";"> </span></p><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0in;">
</p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; line-height: 115%;"> </span></p>
Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-24867070450198447342021-08-04T08:49:00.002-07:002021-08-04T08:49:51.638-07:00CLES - CONSTRUIR UNA RED<p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><b>Diego Tatián</b></span></p><p><span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El Centro Latinoamericano de Estudios Spinozistas (CLES) se propone construir una red extensa e intensa de conversaciones y debates, en el futuro no solamente sobre la filosofía spinozista sino también sobre las urgencias y los dilemas sociales y políticos de América Latina. Para ello, la Cátedra Libre Baruch Spinoza del CLES se ofrece como un espacio de seminarios, talleres, presentaciones de libros, mesas de trabajo fraterno sobre ideas y cosas que seguir pensando, o que empezar a pensar.</span></span></p><p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: #1c1e21;">El jueves próximo será la segunda conferencia del CLES, con Alfredo Lucero Montaño, de la Universidad de Baja California (México). Ahí nos vemos!</span></span></p><p><span style="color: #1c1e21; font-family: Helvetica, Arial, sans-serif;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="color: #1c1e21; font-family: Helvetica, Arial, sans-serif;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj0mlPJbGOKH7pFdQLkk0lW1jn5Gh6waUT7aWl8kmuY1Pmi1oeOQc0YbV9ydmlLbb41yoOUekABi0sDLi5JFGKuuydpGyltFT4nVSJ5D6ZlR1nRNPozBb9Rrv3_WPKvZA9dNq-S_pOrtjgS/s526/CLES.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="526" data-original-width="526" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj0mlPJbGOKH7pFdQLkk0lW1jn5Gh6waUT7aWl8kmuY1Pmi1oeOQc0YbV9ydmlLbb41yoOUekABi0sDLi5JFGKuuydpGyltFT4nVSJ5D6ZlR1nRNPozBb9Rrv3_WPKvZA9dNq-S_pOrtjgS/w400-h400/CLES.jpg" width="400" /></a></span></div><span style="color: #1c1e21; font-family: Helvetica, Arial, sans-serif;"><br /><span style="font-size: 14px;"><br /></span></span><br /><p></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-58211619104996393642021-06-08T19:34:00.001-07:002021-06-08T19:38:58.878-07:00EPÍLOGO. LA NERVADURA DE LO REAL<p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Epílogo a <i>La nervadura de lo real. Imaginación y razón en Spinoza</i> de Marinela Chaui, trad. Mariana de Gainza, México, FCE, 2021.</span></p><p><br /></p><p style="background: white; margin-bottom: 8.05pt; margin-left: 0in; margin-right: 0in; margin-top: 8.05pt;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><b><span lang="es-419">Diego Tatián</span></b><b><sup><span lang="es-419"><o:p></o:p></span></sup></b></span></p><p style="background: white; margin-bottom: 8.05pt; margin-left: 4.0in; margin-right: 0in; margin-top: 8.05pt;"><sup><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia;"><span style="font-size: small;"><i>Es en lo que tiene de más terrible, allí donde su discurso ilumina
de una manera casi insoportable, donde reside la fuerza del pensamiento de
Spinoza. Y es su fuerza la que exige la nuestra para leerlo.</i></span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></sup></p><p style="background: white; margin-bottom: 8.05pt; margin-left: 4.0in; margin-right: 0in; margin-top: 8.05pt;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><sup><span lang="es-419"> Marilena
Chaui</span></sup><span lang="es-419"><o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El libro <em>A nervura do real </em>no apareció
hasta 1999. Se trata de una obra compuesta por dos volúmenes, de los cuales el
principal tiene casi mil páginas y el segundo, compuesto de notas
bibliográficas y aclaraciones, casi trescientas. No habría por qué maravillarse
de la extensión de la obra si no constatáramos que no contiene nada superfluo,
si no adquiriéramos la convicción de que la inteligencia del texto de Spinoza
requiere entender las creencias y las categorías de pensamiento de sus
contemporáneos, cuya ausencia haría imposible comprender el sentido que él le
confiere a ciertas palabras.<sup>1</sup><o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Claude Lefort evocaba
así este libro fundamental de la literatura spinozista contemporánea durante la
ceremonia en la cual la Université Paris 8 le concedía a Marilena Chaui un
doctorado honoris causa el 20 de junio de 2003 —y en la que también
intervinieron Pierre Lunel, Patrice Vermeren y Jacques Poulain—.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i></i></span></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEheJzzxdL4U4sT7KbgncgJXbO032lVMdK4ipkykZY5VDRRZaNYq79qRVw1iJvqJE2xiEwlCdg_0ikUkLhFE4RI51kx7UdySRPrIj5bI_3H-c0DxwHqWVnbVb4vU5qKTxnl6PcuWW4109A8I/s1920/Chaui+-+Spinoza.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1920" data-original-width="1080" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEheJzzxdL4U4sT7KbgncgJXbO032lVMdK4ipkykZY5VDRRZaNYq79qRVw1iJvqJE2xiEwlCdg_0ikUkLhFE4RI51kx7UdySRPrIj5bI_3H-c0DxwHqWVnbVb4vU5qKTxnl6PcuWW4109A8I/w181-h320/Chaui+-+Spinoza.jpg" width="181" /></a></i></span></div><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i><br />La nervadura de lo
real</i> es un libro único por su potencia de lectura, por la precisión de su
escritura, por la artesanía de las vinculaciones halladas y los descubrimientos
documentales que revelan el pensamiento de Spinoza en su sentido filosófico
profundo, a la vez que —como si se tratara de un instrumento óptico que pule
sus cristales durante el trabajo mismo de comprensión— permite acceder a las
filigranas y los detalles invisibles de su sistema conceptual. Tributario de la
polifonía spinozista europea a la vez que descentrado de ella —se diría acaso
un discanto—, el texto “rastrea las cuestiones” y las compone conforme su
propia nervadura —la nervadura del pensamiento—; “nervadura de lo real”, en
tanto, es la expresión que designa las implicancias de la inmanencia en la
ontología, la política, la ética, el conocimiento: “la inmanencia de la causa
en el efecto o del origen en lo originado, nervadura del pensamiento y de la
realidad, es la fibra a la cual se aferran y de donde irradian las ideas
spinozianas, entrelazadas en una estructura dinámica que diseña la articulación
inédita entre lo especulativo y lo práctico, o entre la teoría y la praxis”.<sup>2
</sup>Concepto tomado de la botánica, “nervadura” establece una imagen de
pensamiento diferenciada del “rizoma”,<sup>3</sup> al tiempo que piensa en
constelación con él.<o:p></o:p></span><p></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Al indagar sobre
Spinoza como lo hacen, interrogándolo en la génesis de su constitución, explorándolo
en sus dimensiones menos frecuentadas, estableciendo una interlocución con la
inactualidad crítica de su pensamiento, los trabajos de Marilena Chaui —y <em>La nervadura de lo real</em> en
particular— nos permiten entrar en comunidad con él —una comunidad extraña y
difícil que presupone la mediación de un cuidado trabajo historiográfico y
teórico—. Heredero de la conmovedora experiencia marrana, depositario de una
cultura trágica cuya lucidez desgarrada es la de los exiliados, la de los
perseguidos, la de los despreciados, él mismo excomulgado, Spinoza no prescribe
en ningún caso un desinterés por el mundo humano ni justifica jamás, sean
cuales fueran las circunstancias, una renuncia del pensamiento. Y su rara
serenidad libertaria será una compañía de los seres humanos de cualquier lugar
y de cualquier tiempo a la hora de librar batallas contra las supersticiones
religiosas o políticas y los poderes que se asientan en ellas —aunque esa
compañía nunca está simplemente disponible, sino que resulta en cada caso de
una autoexigencia paciente en la comprensión—.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">La fecunda
investigación —más convendría decir “estudio”— de Marilena Chaui sobre las
ideas de Spinoza es un precioso testimonio de ello. Lo que allí se pone en obra
es una lectura filosófica; se tratará pues de recuperar la potencia de un
pensamiento del que nos separan casi cuatro siglos, de trabajar en él,
reconstruirlo en su tensión con el tiempo propio —en su anacronismo y en su
actualidad— conforme precauciones filológicas, “arqueológicas” y críticas, con
cuidado de nunca suprimir su “alteridad profunda”, normalizar su extrañeza,
reducir su distancia ni atenuar su difícil singularidad. Pues “es justamente
cuando se reabre la distancia que el discurso leído gana una fuerza inesperada,
volviéndose capaz de suscitar de manera nueva cuestiones que son nuestras. Nos
sentimos aludidos por la obra del pasado”.<sup>4</sup><o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Minucioso en la
reconstrucción histórica y en la consideración del contexto científico,
artístico y cultural de Spinoza, <em>La
nervadura de lo real</em> es un libro monumental —en sentido cualitativo
del término— que ante todo busca comprender, desde ángulos distintos y
convergentes, las dimensiones de la ruptura spinozista con la tradición
filosófica, como así también un descentramiento respecto del contexto político
holandés, donde el <em>Tratado
teológico-político</em> y el <em>Tratado
político</em> se inscriben inmediatamente. Pero sobre todo se trata de
un libro que permite comprender de manera positiva la extraordinaria
singularidad de un discurso (o “contradiscurso”) sobre la política que lleva
implicadas las grandes tesis ontológicas de la Ética; que presupone tanto una
demolición del discurso que fundamenta el campo político a partir de la
teología, como también de la tradición satírica, utópica y moralizante de los
asuntos humanos, y del iusnaturalismo clásico.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El núcleo filosófico
al que refieren los diversos aspectos de la “subversión” spinozista se
concentra en la noción de “inmanencia”, a cuya exploración están dedicadas las
tres partes del primer volumen del libro. La edición original de <em>A nervura do real</em> se compone,
en efecto, de dos volúmenes (<em style="color: inherit;">Imanência</em> y <em>Liberdade</em>).
El primero consta de una introducción (“Rastreando as questões”), tres partes
(“A construção do espinosismo”; “Rumo à Philosophia”; “Mea Philosophia”, cada
una de las cuales se compone a su vez de dos capítulos), y un apéndice de casi
300 páginas constituido por notas, bibliografía e índices. La presente edición
castellana —en preciosa traducción de Mariana de Gainza— recoge la introducción
y los dos capítulos de la primera parte del volumen i.<sup>5</sup> En ellos se
relevan y estudian los elementos que intervienen en la “construcción del
spinozismo”, para aprehender de manera efectiva, en su formación, la
singularidad de un pensamiento que desmantela desde su inicio y de la manera
más radical la tradición teológico-metafísica a la que se opone.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Chaui explora los
debates que la filosofía de Spinoza suscitó en su propio tiempo, en torno a
términos tales como fatalismo, deísmo, ateísmo, determinismo, etc., que
ocupaban el centro de la cultura filosófica del siglo xvii, y que fueron
empleados para calificar un pensamiento que precisamente trastocaba todo ese
acervo conceptual.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En el capítulo 1 (“El
boceto”), en efecto, se examinan exhaustivamente las discusiones teológicas y
bíblicas que Spinoza mantuvo con sus interlocutores calvinistas, así como su
inscripción en los apasionados debates religiosos que sacudían los Países Bajos
y buena parte de Europa, para luego (en el capítulo 2, “La imagen”) detenerse
en el estudio del impacto que las ideas de Spinoza produjeron en los grandes
filósofos de su siglo (Leibniz, More, Malebranche…). En tanto, la “construcción
del spinozismo” y su difusión en Europa tendrá en el <em>Dictionnaire historique et critique</em>
de Pierre Bayle su instrumento principal —e imprescindible para comprender la
recepción de Spinoza en la filosofía del siglo xviii a partir de la
“controversia sobre el panteísmo” (<em style="color: inherit;">Pantheismusstreit</em>)—. La
investigación de la estructura retórica y teórica del texto spinoziano expone
las fuentes históricas de su irrupción, a la vez que comienza su estudio
confrontándolo con la revolución óptica kepleriana y la pintura holandesa del
Seicento.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><em style="color: inherit;"><span lang="es-419">La nervadura de lo real</span></em><span lang="es-419"> pone a dialogar entre sí a los libros mayores
del filósofo, muestra su inherencia mutua, trabaja como si uno estuviera dentro
del otro y obtiene una comprensión de la obra spinozista filosóficamente
integrada a sus presupuestos y aprehendida en su construcción. Así,
historiografía filosófica, historia de la cultura, reconstrucción epocal y
cuidado filológico se conjugan metódicamente para permitir la comprensión,
rigurosa y creativa a la vez, de una experiencia de pensamiento única en la
historia de la filosofía, si consideramos lo que la hermenéutica llama
“historia de los efectos” —y habida cuenta de su potencia de producir
significados que conmovieron las vidas de filósofos y no filósofos—.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">No es un mero
accidente biográfico que tras la dictadura brasileña, junto con Lula da Silva y
otros referentes intelectuales, sindicales y políticos, Marilena Chaui haya
participado en la fundación (durante los primeros años ochenta) del Partido dos
Trabalhadores, cuya cultura política y destino resultarían decisivos para la
suerte de América Latina toda. Tampoco es irrelevante para poner en foco la
comprensión del spinozismo que hay en juego aquí su participación constante en
las luchas civiles de su país, protagonizadas tanto por las grandes mayorías
excluidas como por las minorías sociales que combaten por un más extenso
derecho a tener derechos. Junto al paciente estudio académico que alojan la
tranquilidad de la biblioteca y la soledad del gabinete, la participación en
los conflictos sociales que sacuden el presente adopta la forma de la acción
directa y la intervención política, animadas por un trabajo crítico y una
operación desmitologizadora sobre los grandes núcleos ideológicos que
naturalizan el estado de cosas existente. Ejemplo de esto último es ese libro
intenso y no exento de polémica llamado <em>Brasil:
mito fundador y sociedade autoritária</em>,<sup>6</sup> que desarrolla
una aguda reflexión sobre la historia de Brasil, a la vez que sobre la relación
entre política y mito, y sobre el mito en general. Según una inspiración esta
vez ilustrada, la argumentación pone la potencia del pensamiento al servicio de
una desmitologización, para desentrañar la connivencia de la injusticia
económica y política efectivas con el mito fundador que establece una
representación de Brasil como sociedad pacífica de razas en armonía —mito que
las clases dominantes tienen particular interés en promover y consolidar—. Así,
en cuanto construcción ideológica, el mito hace posible — escribe Marilena
Chaui— que una sociedad, que desde su nacimiento practica el apartheid social,
económico y cultural, pueda tener de sí misma la imagen positiva de una unidad
fraterna.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Fue bajo el signo de
la crítica a la dictadura y el autoritarismo que Marilena Chaui comienza su
estudio sobre Spinoza, con el propósito de interrogar las raíces más profundas
de la impotencia, la superstición, la tiranía y la servidumbre humanas. Y ese
trabajo orientado a comprender las pasiones tristes que hacen posible la
producción y la reproducción de un sistema de dominación social dio origen al
desarrollo de un programa de lectura latinoamericano de Spinoza que se extiende
hoy a través de muchos países y grupos de estudio. Durante los últimos veinte
años, la filosofía de Spinoza fue una cantera de inspiración teórica para un
constructivismo democrático sustantivo y no puramente procedimental. Un
spinozismo latinoamericano en sintonía con los problemas que suscitaba la tarea
de construir una sociedad democrática debía descentrarse —al menos
parcialmente— de la tradición de lectura que caracteriza al Estado como un
poder irremisiblemente represivo y conservador, y atenuar la clásica
contraposición de poder (potestas) y potencia (potentia) que no considera la
ambigüedad radical de ambos conceptos —es decir, debía iniciar una comprensión
de Spinoza situada (¿caníbal?), en tensión fecunda con el programa de lectura
libertario que lleva la marca del Mayo Francés y del cual el pensamiento de
Negri es, tal vez, el heredero más importante—.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Una interlocución con
la filosofía de Spinoza en la experiencia política latinoamericana no podrá
prescindir de las mediaciones necesarias para afrontar motivos que se hallan en
el centro de la cuestión democrática emergida del Terror, tales como el poder y
la justicia (que, como todo lo que acontece en la vida social, Spinoza remite a
una trama afectiva concreta). El trayecto spinozista en cuestión propone una
comprensión legataria de aquella corriente de interpretación y de inspiración,
que podríamos designar con la expresión izquierda spinoziana, a la vez que
dislocada de ella (o más bien dando inicio a un desvío orientado a componer un
nuevo capítulo —un capítulo latinoamericano— en la intermitente tradición
inspirada en esa “anomalía salvaje” del siglo xvii, cuyos efectos se extienden
desde los primeros libertinos hasta el programa de trabajo que de manera
diferenciada iniciaban en la década de 1960 Althusser, Deleuze o Matheron). Ese
capítulo latinoamericano en construcción, que tiene en <em>La nervadura de lo real</em> y los
demás escritos de Marilena Chaui su impulso más potente y su referencia
ineludible, se articula de manera viva y creativa en torno a la cuestión
democrática, cuyo modo de darse entre nosotros convoca el uso inesperado de lo
ya pensado, y también la novedad de lo que aún no ha sido concebido y es
necesario descubrir.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El pensamiento de
Spinoza orienta una interrogación sobre nuestra condición política, a la vez
que es capaz de producir una experiencia democrática no explorada ni
completamente realizada en las democracias reales: ni derivación de una
presunta naturaleza en que se hallaría prescripta la Buena Sociedad, ni construcción
política que se burla, denuesta o se lamenta de lo que los seres humanos son
para solo considerar lo que deberían ser. Democracia pues en cuanto invención,
creación histórica no necesaria ni predeterminada que nace, cuando nace, del
solo deseo común de los seres humanos por la libertad civil, y designa la tarea
que cada generación está destinada a renovar ya que nunca es una condición dada
ni una herencia consumada. Así, la “invención democrática” —expresión que
Marilena Chaui comparte con Claude Lefort— es siempre abierta, indeterminada, y
si persevera es a fuerza de no dejar en ningún momento de instituirse a sí
misma, de producir derechos ininterrumpidamente (democracia entonces no solo
como estado de derecho, sino —sobre todo— como estado de derechos).<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Si bien existe,
disperso, un conjunto anterior de trabajos sobre Spinoza, <em>La nervadura de lo real</em> es un
libro en el que se referencia toda la posterior discusión del spinozismo
latinoamericano, al que quizá debiera adjuntarse otro libro que, solitario en
su momento, impulsó una reflexión política en clave spinozista contigua a los
acontecimientos sociales de países que emergían del Terror. Con los años, en
efecto, <em>Spinoza: la política de
las pasiones</em> de Gregorio Kaminsky —libro al que me estoy refiriendo—
se volvió muchos libros, que abierta o secretamente abrevaron de él.<sup>7</sup><o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Anti-cartesiano,
anti-hegeliano, no indiferente a los grandes motivos del psicoanálisis, el
Spinoza de Kaminsky demarca una economía de las pasiones a partir de la cual
las discordias y los conflictos acceden a su desembocadura social. Un Spinoza
“pasionalista”, que tiene en el exilio su contexto de escritura y trae desde el
destierro una marca libertaria (casi diríamos una herida libertaria) que, como
la investigación de Marilena Chaui en otra medida, reimpulsó el pensamiento
desde otras claves y con otros horizontes.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">La constitución de un
spinozismo latinoamericano<sup>8</sup> que lleva la marca de <em>La nervadura de lo real</em> se
establece en gran medida como un trabajo en y sobre la lengua, considerada en
su extrema relevancia teórica y política. La tarea en curso y por venir de
consolidar un spinozismo en lengua castellana y en lengua portuguesa presenta
no solo una importante contribución a un cosmopolitismo filosófico babélico y
plurilingüe —que además de los idiomas occidentales se compone, de manera
creciente, por otros como el turco o el chino—, sino también instituye una
perspectiva desde donde comprender los acontecimientos políticos por los que
transita la marcha de las democracias en la región (aun sin saber lo que puede
una democracia), y desde donde abrir el mundo a sentidos políticos igualitarios
y libertarios aún desconocidos.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Retoño asimismo de la
obra de Marilena Chaui, el conjunto de textos publicados en los volúmenes que
recogen las intervenciones del Coloquio Internacional Spinoza —realizado de
manera ininterrumpida desde 2004 en Córdoba, Río de Janeiro y Valparaíso, y en
cuya constitución tuvo una participación decisiva el grupo de trabajo de San
Pablo—, se integran a un archivo común de reflexión spinozista en portugués y
en castellano, conformado por compilaciones que explicitan una suerte de
“intelecto general” latinoamericano abocado al estudio y la práctica de las
ideas con las que el filósofo de Ámsterdam interpela a nuestro tiempo —y
permite en esa interlocución un desciframiento “inactual” de nuestra
actualidad—. Una producción plenamente académica cuidadosa de las requisitorias
compartidas para la investigación filosófica, que asume a la vez la marca del
tiempo en la interpretación y la teoría.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En la estela de la
obra de Chaui, estudiosos brasileños, argentinos, chilenos, mexicanos,
colombianos, costarricenses… mantienen una lectura colectiva de Spinoza que
dura ya tres lustros, desarrollada en una secuencia de encuentros que se han
nutrido además con la presencia de importantes referentes del spinozismo
europeo como Chantal Jaquet, Manfred Walther, Toni Negri, Vittorio Morfino,
Stefano Visentin, Ricardo Caporali, Mirian van Reijen, Theo van der Werf, María
Luísa Ribeiro Ferreira, Cemal Bâli Akal, Reyda Ergün, Pascal Sévérac o Maxime
Rovère.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">La filosofía de
Spinoza, en efecto, es considerada aquí como lugar de encuentro para una
fraternidad en la investigación, orientada por la tarea de producir una lengua
filosófica latinoamericana común, diversa y propia a la vez. El portugués y el
castellano que sostienen esta conversación y este trabajo colectivo fueron
además los idiomas maternos de Spinoza, en los que sin embargo no escribió su
obra —si bien hay quienes han hallado vestigios y estructuras sintácticas de
las lenguas peninsulares en la prosa latina de las <i>Opera Posthuma</i>—. En el caso de los textos compilados en los
volúmenes del Coloquio Internacional Spinoza, ejercen el pensamiento con y
sobre Spinoza según una variante latinoamericana del castellano y del portugués
que, aunque alejada en el espacio y en el tiempo, mantiene un vínculo recóndito
y una intimidad extraña con nuestro filósofo, si es verdad, como escribiera
Borges alguna vez, que “un idioma es una tradición, un modo de sentir la
realidad, no un arbitrario repertorio de símbolos”.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Siempre que se quiera
comprender los misterios de la libertad y de la esclavitud, siempre que el
anhelo de transformar la vida por el ejercicio democrático de la potencia
política y del pensamiento irrumpa en la imaginación humana, la lectura de
Spinoza orienta hacia las preguntas correctas y enseña a la vez la sospecha y
la confianza, el deseo y la calma, la vida desatemorizada y la prudencia. Allí
se abre la tarea y la aventura de descubrir una modernidad nunca completamente
realizada en su promesa para desvanecer cualquier patetismo político y revelar
como simple impotencia las clausuras nihilistas, cualquiera sea su signo, con
cuidado de no confundir el amor del mundo con una glorificación de lo
existente.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Así, en la
manifestación y la plenitud de su fuerza productiva en las batallas sociales,
es posible seguir la huella de una deriva del spinozismo que encuentra un
contenido filosófico en la política y un contenido político en la filosofía;
que contribuye a la detección de formas concretas de dominación y considera las
luchas emancipatorias que contra ellas hombres y mujeres llevan adelante en las
distintas épocas, en cuanto expresión de la potencia infinita que consuma su
expresión en la igualdad y la libertad. Una comprensión, en suma, que concibe
la cuestión social en el centro de la filosofía y a la filosofía en el centro
de la cuestión social.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En ocasión, aludida
al comienzo, de la ceremonia de entrega del doctorado honoris causa por la
Université Paris 8, decía Marilena Chaui:<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin-bottom: 8.05pt; margin-left: .5in; margin-right: 0in; margin-top: 8.05pt;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><sub><span lang="es-419">Sé que en nuestros días se considera a la filosofía como una profesión
entre otras. Sin embargo, pienso que alguien que ha elegido la filosofía como
forma de expresión de su pensamiento, de sus sentimientos, de sus deseos y de
sus acciones, ha elegido un modo de vida, un cierto modo de investigación y una
cierta relación con la verdad, con la libertad, con la justicia... El deseo de
vivir una existencia filosófica significa admitir que las cuestiones son
interiores a nuestra vida y a nuestra historia… Es la razón por la cual la
filosofía ha sido siempre para mí una forma de lucha y de combate en el
interior de la sociedad y de la política.</span></sub><sup><span lang="es-419">9</span></sup><span lang="es-419"><o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">No menos
significativa que sus contribuciones a la historia del pensamiento es la
interrogación constante de Marilena Chaui por la filosofía como práctica de las
ideas, por la filosofía como responsabilidad, o, para decirlo según la inspiración
de los Antiguos, por la filosofía como forma de vida. ¿Qué significa vivir
filosóficamente?, es la pregunta elemental que renueva el trabajo teórico y
acompaña la experiencia docente, la investigación académica y la intervención
social de Marilena Chaui. De manera que la cultura filosófica —inmensa en este
caso— y las aventuras de las ideas, se inscriben en el horizonte de un amor
intelectual del mundo, tienen la forma de una pasión lúcida que no ha perdido
nunca la estrella de la emancipación —la emancipación de los hombres y las
mujeres con los que nos ha tocado compartir el tiempo—. También a la manera de
los Antiguos, Marilena —como sin duda Spinoza— concibe que la filosofía tiene
razón de ser en la medida en que no se desentiende de la Ciudad ni de la suerte
de los demás; en la medida en que no abjura de su viejo anhelo de justicia ni
de su capacidad de producir una crítica viva de los sistemas de dominación en
curso —es decir, si resiste ser capturada por la indiferencia frente a los
desmanes que la prepotencia de los poderosos ocasiona en la vida de los seres
humanos—.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span lang="es-419"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><sup><span lang="es-419">1</span></sup><span lang="es-419"> Claude Lefort, discurso de
presentación de Marilena Chaui en la Université Paris 8 publicado en Marilena
de Souza Chaui, Docteur Honoris Causa, Université Paris 8 - 20 de juin 2003,
San Pablo, 2003, pp. 28 y 29<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><sup><span lang="es-419">2</span></sup><span lang="es-419"> Marilena Chaui, p. 119 de este
volumen.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><sup><span lang="es-419">3</span></sup><span lang="es-419"> Gilles Deleuze y Félix Guattari, <em style="color: inherit;">Mil mesetas. Capitalismo
y esquizofrenia</em>, Valencia, Pretextos, 1988, pp. 9-32<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><sup><span lang="es-419">4</span></sup><span lang="es-419"> Marilena Chaui, p. 63 de este
volumen.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><sup><span lang="es-419">5</span></sup><span lang="es-419"> En tanto, el volumen ii (<em style="color: inherit;">A nervura do
real. Imanência e liberdade em Espinosa</em>, vol. ii: Liberdade, San
Pablo, Companhia das Letras, 2009) se compone asimismo de tres partes: “Os
seres singulares”, “A união da mente com seu corpo” y “Liberdade”.<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><sup><span lang="es-419">6</span></sup><span lang="es-419"> Marilena Chaui, <em>Brasil: mito fundador e sociedade
autoritária,</em> San Pablo, Fundação Perseu Abramo, 2000 [más
recientemente reeditado en el vol. 2 de escritos de Marilena Chaui, <em>Manifestações ideológicas do
autoritarismo brasileiro</em>, ed. de André Rocha, San Pablo, Autêntica,
2013, pp. 147-237].<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><sup><span lang="es-419">7</span></sup><span lang="es-419"> En una línea de interpretación
tributaria de la recepción francesa (sobre todo Deleuze, también Guéroult,
Balibar, y otros), este escrito fecundo y audaz realizaba una lectura de la <i>Ética</i> (en particular, las partes iii y
iv), afirmando un Spinoza “pasionalista” —“Baruch Spinoza es un pasionalista
absoluto”, no intelectualista ni racionalista—, según una analítica de las
pasiones que registra una politicidad compleja a la vez que primaria, y
proporciona una clave privilegiada de decodificación social. El pensamiento de
Spinoza es aquí considerado como una filosofía del cuerpo, el deseo y la
imaginación: “Lugar de verificación de la unidad inescindible de las cosas
extensa y pensante; cuerpo e idea, materia y espíritu. Para Spinoza, toda la
subjetividad está comprometida en el proceso de la imaginación” (Gregorio
Kaminsky, <em>Spinoza: la política
de las pasiones,</em> Buenos Aires, Gedisa, 1990, p. 36). El proyecto
filosófico de la <em>Ética</em>
busca así, según Kaminsky, establecer una “racionalidad encarnada”, no
contradictoria con la vida de la imaginación ni con el juego de las pasiones
exentas de tristeza, sino antes bien derivada de este ámbito elemental;
precisamente aquí —y no tanto en la filiación republicana explícita del
filósofo ni en su denostado ateísmo—, estriba según Kaminsky el “escándalo
spinozista”, en la medida en que su pasionalismo desactiva el sometimiento del
cuerpo por el alma a la vez que libera sus poderes. Como un corolario de esta
antropología pasional, el carácter radicalmente no tanático de la filosofía de
Spinoza se sustrae al “delirio teológico que hace de la negación, la impotencia
y la muerte las formas últimas en las que se apoya la dominación política y la
servidumbre que le es correlativa” (ibid., pp. 113-120).<o:p></o:p></span></span></p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><sup><span lang="es-419">8</span></sup><span lang="es-419"> Esa reconstrucción-construcción
no podría prescindir tampoco del nombre de Humberto Giannini, ni del mítico
“Coloquio Spinoza” celebrado tras la recuperación democrática (y explícitamente
como contribución filosófica a la transición) en la Universidad de Chile entre
el 8 y el 12 de mayo de 1995. Además de Giannini, participaron en ese encuentro
Marilena Chaui, Gregorio Kaminsky, Horacio González, Leiser Madanes y Ramón
Menanteau por la parte latinoamericana, y los filósofos europeos Patrice
Vermeren, Charles Ramond, Manuel Cruz, Antonio Hermosa y Miquel Beltrán.<o:p></o:p></span></span></p><p>
</p><p style="background: white; margin: 8.05pt 0in;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><sup><span lang="es-419">9</span></sup><span lang="es-419"> Marilena Chaui, Marilena de
Souza Chaui, Docteur Honoris Causa, op. cit., p. 33.<o:p></o:p></span></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-70778503493073607922021-05-21T15:14:00.004-07:002021-05-21T15:44:16.339-07:00AURELIO SAINZ PEZONAGA: NATURALEZA Y LIBERTAD EN SPINOZA<p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><b>Aurelio Sainz Pezonaga</b></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Naturaleza y libertad en Spinoza</span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En la filosofía de Spinoza, la libertad va unida a la causalidad
necesaria y ésta es una propiedad tanto de Dios en cuanto naturaleza absoluta
como de las infinitas cosas singulares. El artículo parte de esta teoría de la
libertad para exponer que, gracias a ella, Spinoza puede defender la
historicidad radical de los modos finitos, lo que incluye una comprensión del
ser como causa y de la causa como inmanencia de Dios en las cosas y de las
cosas en su interdeterminación. Spinoza nos alienta a entendernos, a la vez,
como causas adecuadas y causas parciales de nuestra experiencia. </span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i><span lang="es-419" style="line-height: 115%;">Contrastes. Revista internacional de filosofía</span></i><span lang="es-419" style="line-height: 115%;">, vol. </span><span style="line-height: 115%;">XXVI, no. 1 (2021), pp. 65-82.</span></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span style="line-height: 115%;">Descargar: <a href="https://revistas.uma.es/index.php/contrastes/article/view/8588/12827?fbclid=IwAR0d0BnxfYjg5Pcm_ODRBwGS00uXEKYbk-p7Nt37CFh04wfP3JcBp3IwKuo" target="_blank"><span style="color: #b40707;"><b>PDF</b></span></a></span></span></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-32095997529670786512021-05-16T08:49:00.014-07:002021-05-21T13:19:45.425-07:00DIEGO TATIÁN: POTENCIA DE LA IMITACIÓN<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; text-align: center;"><span lang="ES" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt;">CONGRESO INTERNACIONAL: A LOS TREINTA
AÑOS DEL SEMINARIO SPINOZA (1990-2020)</span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; text-align: center;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 12pt;">ACTUALIDAD Y RELEVANCIA DE LA ÉTICA DE
SPINOZA. NUEVAS TRADUCCIONES Y LECTURAS</span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; text-align: center;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 12pt; text-align: left;">28
de abril, 2021, Tercera sesión</span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; text-align: center;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 12pt; text-align: left;">Diego Tatián: Potencia de la imitación</span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0in; text-align: center;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/vhq9fLWiEGs" width="320" youtube-src-id="vhq9fLWiEGs"></iframe></div><br /><p></p><div><span face=""Calibri","sans-serif"" lang="ES" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: ES; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;"><br /></span></div>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-91493326647311327172021-05-15T08:00:00.002-07:002021-05-15T08:00:00.207-07:00EL 'CONATUS' COMO RELACIÓN<p><b><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: #580A;">Alfredo Lucero Montaño</span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">El </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">conatus</i><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">
es el núcleo de la explicación de las pasiones o los afectos en Spinoza. El </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">conatus</i><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;"> es la potencia o el esfuerzo que
constituye la naturaleza o esencia del individuo, aunque siempre "activo",
no permanece inalterado. Está constantemente sujeto a cambios. El </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">conatus</i><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;"> puede disfrutar de un aumento o
fortalecimiento, o bien, puede sufrir una disminución o debilitamiento. Un
afecto es cualquier cambio en la potencia de actuar de un individuo, ya sea
para bien o para mal.</span></p><blockquote style="border: none; margin: 0 0 0 40px; padding: 0px;"><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: left;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Por afecto entiendo las afecciones del cuerpo, con las que se aumenta o
disminuye, ayuda o estorba, la potenia de actuar del mismo cuerpo, y al mismo
tiempo, las ideas de estas afecciones. (E3def3)</span></p></blockquote><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Aquí Spinoza nos dice implícitamente que un afecto no
es la causa ni el resultado del cambio en la potencia de un individuo. Más
bien, el afecto es la transición misma de una condición a otra. Uno experimenta
o sufre un afecto, esto es, "un pasaje" [</span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">transitio</i><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">]. Un afecto es el tránsito a una condición de menor
perfección o a una condición de mayor perfección; no es el origen ni el
producto del movimiento.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Un individuo puede ser activo o pasivo con respecto a
cualquier cambio en su condición. Todo depende de si el aumento o la
disminución de su potencia se produce en parte por la acción de cosas externas
a él o desde dentro. Un afecto pasivo, o pasión, es un cambio en la potencia
del individuo cuya causa(s), es decir, cuya explicación causal, no radica
completamentete en el individuo mismo, sino en parte en cosas externas. Las
pasiones son modificaciones de potencia a la baja que experimenta o sufre un individuo.
Por otra parte, un afecto activo es un cambio en la potencia del individuo cuya
causa adecuada radica completamente en el propio individuo.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Si uno se debilita por la interacción con otros
individuos, objetos o acontecimientos, entonces la transición sufrida es un
afecto pasivo o pasión. Si el fortalecimiento en la condición de uno se produce
completamente a través de los propios recursos, entonces la transición
experimentada es un afecto activo o acción.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Si bien las pasiones, o los cambios causados
externamente, pueden ser para bien o para mal, las acciones son siempre mejoras
en la potenica de un individuo. Si el individuo es por su naturaleza, como
sabemos por el </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">conatus</i><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">, el esfuerzo
en perseverar en su ser y aumentar su potencia, éste es el estado ideal hacia
el que todo individuo, natural y necesariamente, es decir, objetivamente y por
su naturaleza, se esfuerza.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Si el </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">conatus</i><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">
es un estándar objetivo fundado metafísicamente para juzgar qué tan exitoso es
un ser humano en perseverar en su ser y aumentar su potencia, entonces también
puede servir como un estándar para juicios objetivos sobre lo que es bueno y
malo.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Algo es verdaderamente bueno si contribuye y facilita
el esfuerzo de un ser humano para mantener y aumentar su potencia general, y
algo es realmente malo si interfiere o incluso debilita dicho esfuerzo.</span></p><blockquote style="border: none; margin: 0 0 0 40px; padding: 0px;"><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: left;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Por bien entenderé aquello que sabemos con certeza que es un medio para
acercarnos cada vez más al modelo de naturaleza humana que nos proponemos. Por
mal, en cambio, aquello que sabemos con certeza que impide que reproduzcamos
ese modelo. Diremos, además, que los hombres son más perfectos o imperfectos,
en cuanto se aproximen más o menos a este modelo. Porque hay que observa, que,
cuando digo que alguien pasa de menor a mayor perfección, y al revés, no
entiendo que se cambie de una esencia o forma a otra; sino que concebimos que
su potencia de obrar, en cuanto ésta se entiende por su naturaleza, aumenta o
disminuye. (E4pref)</span></p></blockquote><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Lo que esto significa es que el hecho de que algo sea
bueno o malo es relativo a su efecto sobre un individuo y su potencia, pero no
es una cuestión subjetiva. Si algo "ayuda o restringe" la potencia de
acción, de producir efectos, de un individuo (su </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">conatus</i><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">),
ésta es una cuestión objetiva, independiente de la mente; es una cuestión </span><b style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;"><i>relacional</i></b><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">
(no intrínseca) de la cosa, pero no obstante una cuestión objetiva.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in;"><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Para Spinoza, nada es bueno en sí mismo, por sí solo,
o "considerado en su propia naturaleza", ya que nada es bueno excepto
en la medida en que sea causa de alegría en algún individuo, es decir, en la
medida en que le sea útil en su esfuerzo. Spinoza afirma que “por bien entiendo
aquí todo género de alegría y, además, cuanto conduce a ella” (E3p39e) Esto
sugiere que hay una cosa que, para cualquier individuo, es buena por sí sola, y
no meramente instrumental, como un medio para la alegría, a saber, el aumento
de poder que es la alegría misma.</span><span lang="es-419" style="font-size: 14pt;"> </span><span lang="es-419" style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Aparte del
aumento de <i>conatus</i> que es alegría,
sin embargo, todo lo demás es instrumentalmente bueno sólo como un medio para
la alegría. Y la alegría en sí es buena sólo para el individuo que la
experimenta. En otras palabras, ser bueno es, en todos los casos, incluida la
alegría misma, una característica completamente relacional de una cosa o
experiencia; es una función de la <b><i>relación causal</i></b> que la cosa guarda
con otra.</span></p>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-90892782857569199132021-04-24T08:00:00.002-07:002021-04-24T08:00:00.172-07:00CONGRESO INTERNACIONAL: ACTUALIDAD Y RELEVANCIA DE LA 'ÉTICA' DE SPINOZA. NUEVAS TRADUCCIONES Y LECTURAS<p><b style="color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;">CONGRESO INTERNACIONAL</b><span style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;">:</span><span style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"> </span><i style="color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><b>A LOS TREINTA AÑOS DEL SEMINARIO SPINOZA (1990-2020)</b></i></p><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><b>ACTUALIDAD Y RELEVANCIA DE LA <i>ÉTICA</i> DE SPINOZA. NUEVAS TRADUCCIONES Y LECTURAS</b></div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><b>28, 29 y 30 DE ABRIL DE 2021</b></div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; font-size: 13.2px; text-align: justify;"><br /></div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;">Coordinación : Dr. Francisco José Martínez</div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;">Organiza: Seminario Spinoza</div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;">Patrocinan: Facultad de Ciencias de la Educación y Humanidades de Cuenca (UCLM) y Facultad de Filosofía de la UNED</div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="background-color: white; font-family: verdana; text-align: justify;"><span style="color: #383838;">Enlace del congreso: </span><a href="https://teams.microsoft.com/dl/launcher/launcher.html?url=%2F_%23%2Fl%2Fmeetup-join%2F19%3Ameeting_ZWNiYTgzNzMtMDVjNy00MDgwLWJkMjUtZTMyOWFiNjY4MTk0%40thread.v2%2F0%3Fcontext%3D%257b%2522Tid%2522%253a%2522c42cbae6-61f4-498c-9107-6a8cf5f01e56%2522%252c%2522Oid%2522%253a%2522c1c3e7c8-6c41-4d08-a95f-9756dba61fc4%2522%257d%26anon%3Dtrue&type=meetup-join&deeplinkId=cba07e77-8a87-45e4-8b37-4010a30623c9&directDl=true&msLaunch=true&enableMobilePage=true&suppressPrompt=true" target="_blank"><span style="color: #cc0000;">Pinchar aquí</span></a></div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><span style="font-size: x-small;">A través del enlace es posible conectarse a las sesiones del Congreso vía Internet, pero conviene descargarse la aplicación <i>Teams</i> en el ordenador para un mejor funcionamiento de la conexión.</span></div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="background-color: white; color: #383838; font-family: verdana; text-align: justify;"><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="font-size: 13.2px; margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjl2CEs474UCOCyIhciIQamz31kl5P4Mqiw6rjpT9uw4LXwEAn1U2i1bOMAu0eWePo2oI2ldpLBSUkT0QUn9k3121TCYfN8tGz8VQwP4E1dTb8gClgAngt_EAxmza-c4I8sdeEF9Lg_voUU/s388/Spinoza+-+Sorola.png" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="388" data-original-width="284" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjl2CEs474UCOCyIhciIQamz31kl5P4Mqiw6rjpT9uw4LXwEAn1U2i1bOMAu0eWePo2oI2ldpLBSUkT0QUn9k3121TCYfN8tGz8VQwP4E1dTb8gClgAngt_EAxmza-c4I8sdeEF9Lg_voUU/s320/Spinoza+-+Sorola.png" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="color: #222222; font-size: 10.6667px;"><br />J. Sorolla, </span><i style="color: #222222; font-size: 10.6667px;">Retrato de Spinoza</i><span style="color: #222222; font-size: 10.6667px;">, Legado Luis Simarro, Biblioteca Histórica UCM</span></td></tr></tbody></table><br />El pasado año 2020 se cumplieron treinta años de existencia del Seminario Spinoza que empezó su singladura en 1990 con un magno congreso celebrado en Almagro. Desde ese día prácticamente cada año el Seminario se ha reunido en diferentes formatos que han ido desde un par de conferencias a varios Congresos Internacionales cuyas actas se han publicado. Es el momento de recordar la labor meritoria de Atilano Domínguez el impulsor del Seminario desde su origen y Presidente de este durante la mayor parte de su duración. De igual manera hay que agradecer el apoyo que la Universidad de Castilla-La Mancha ha brindado al Seminario a lo largo de estos años sufragando actividades, publicando libros y apoyando su biblioteca. No podemos tampoco olvidar a nuestro entrañable amigo Eugenio Fernández que asumió la presidencia del Seminario en una situación vital crítica y la desempeñó con gran dedicación hasta su fallecimiento. Los estudios espinosianos en español le deben también mucho.</div><div><br /></div><div>En esta ocasión las penosas y excepcionales circunstancias en las que nos encontramos nos ha obligado al formato <i>on line</i>. Esta es una nueva experiencia que aunque tiene inconvenientes obvios, fundamentalmente la falta del contacto humano, tiene en cambio la ventaja de facilitar la participación de investigadores extranjeros que normalmente no podemos invitar por los costes del desplazamiento.</div><div><br /></div><div>El tema elegido es la importancia de la lectura actual del autor posibilitada por nuevas traducciones de sus obras. Cada traducción es una interpretación por lo que las nuevas traducciones a casi todos los idiomas filosóficos son testimonio de la necesidad de una reinterpretación del legado espinosiano que se añada y profundice la efectuada en los últimos años a partir de Negri, Deleuze, Misrahi y P. F. Moreau, entre otros.</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><b>28 DE ABRIL DE 2021</b></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>10-10:30 H</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">PRESENTACIÓN DEL CONGRESO</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Francisco José Martínez, Presidente del Seminario Spinoza</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>10:30-12 H.</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Josep Olesti (U. Girona): “Acerca de los modos. Con ocasión de una traducción de <i>modus</i>”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Jesús Blanco (U. Santiago): “Las nuevas traducciones de la <i>Ética</i> de Espinosa en lengua portuguesa”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>12:30-14 H.</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Julián Carvajal (UCLM): “Spinoza y la literatura del Siglo de Oro español”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Dirk Noordman (Spinozahuis): ¿La <i>Ética</i> vulgarizada?</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i><br /></i></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>16-17:30 H.</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Miquel Beltrán (U. Islas Baleares): “El amor de Dios por el hombre en Spinoza"</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Diego Tatian (Conicet): “Potencia de la imitación”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>18-19:30</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Sergio Rojas (U. Costa Rica): “Similitud, simultaneidad y simpatía”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Luciano Espinosa (U. Salamanca): "El cruce de caminos entre panteísmo, panenteísmo, acosmismo y cosmoteísmo en Spinoza"</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><b>29 DE ABRIL DE 2021</b></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>10-11:30 H.</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Daniel Pino (U. Sevilla): “La epistemología de la conspiración a la luz de la crítica spinoziana a la superstición”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Juan Domingo Sánchez (UCM): “La <i>Ética</i> de Spinoza según Louis Althusser”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i><br /></i></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>12-13:30 H.</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Sara Reyes (U. La Laguna): “Leyes de cruce. Belleza, lógica y naturaleza en Spinoza”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Vicente Hernández Pedrero (U. La Laguna): “¿Qué puede un cuerpo? Aproximación desde las nociones comunes”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>16-17:30 H.</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Alfredo Lucero Montaño (Spinozianas, U. A. Baja California): “De ella queda algo que es eterno”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Mariana Gainza (U. Buenos Aires): “El estatuto problemático de lo 'no existente' en la Ética de Spinoza”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i><br /></i></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>18-19:30 H.</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Guadalupe González (U. Montreal): "Spinoza y la cábala: estado de la cuestión"</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Francisco José Martínez (UNED): “Una lectura evolutiva y relacional de la racionalidad espinosiana”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><b>30 DE ABRIL DE 2021</b></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">10-11:30 H.</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Aurelio Sainz Pezonaga (UCLM): "En torno al deseo de entender en la <i>Ética</i> de Spinoza"</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Rosa Sala (Grup d'estudis spinozians de l'Ateneu barcelonés): “Fluctuatio animi”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>12-13:30 H.</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Diogo Pires (U. Nova Lisboa): “La <i>Ética</i> como obra de arte”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Mª Luisa Ribeiro (U. Lisboa): “Poderemos apelidar de "desencantada" a <i>Ética</i> de Espinosa?”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i><br /></i></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>16-17:30 H.</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">P. F. Moreau (ENS Lyon): “Les problèmes de la nouvelle édition de l’<i>Éthique</i>”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Jimena Solé (U. Buenos Aires): “¿Por qué leemos a Spinoza?”</div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;"><i>18-19:30 H.</i></div><div style="font-size: 13.2px;"><br /></div><div style="font-size: 13.2px;">Asamblea Seminario Spinoza</div></div>Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-72589921553417552262020-06-25T12:19:00.000-07:002020-06-25T12:19:51.301-07:00XV COLOQUIO SPINOZA - "EL SPINOZISMO COMO FORMA DE VIDA"<br />
<div style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; border: 0px none currentcolor; font-size: 16px; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; margin-bottom: 24px; padding: 0px; text-align: right; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><a href="https://blogs.ffyh.unc.edu.ar/grupospinozista/files/2020/06/Spinoza-Decimoquinto-Coloquio.pdf" target="_blank"><span style="color: #cc0000;">Descargar <b>PDF</b></span></a></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnjrOnd_ZHut9AAzC1orKog9B7OO0-_HZFU_6zeZvxHVoZBb2K61hn-oBsa1E43TYRwQb0cQbbqeE_Z0fv92Nrf_QJWYAc7uIVmUWfjDoFrWwMZAovEMfi10FWd86p2nZlGYymDKN346Pt/s1600/Spinoza+Coloquio+XV.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="960" data-original-width="669" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnjrOnd_ZHut9AAzC1orKog9B7OO0-_HZFU_6zeZvxHVoZBb2K61hn-oBsa1E43TYRwQb0cQbbqeE_Z0fv92Nrf_QJWYAc7uIVmUWfjDoFrWwMZAovEMfi10FWd86p2nZlGYymDKN346Pt/s320/Spinoza+Coloquio+XV.jpg" width="223" /></a></div>
<div style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; border: 0px none currentcolor; color: #333333; font-size: 16px; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; margin-bottom: 24px; padding: 0px; text-align: left; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif;"><br /></span></div>
<div style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; border: 0px none currentcolor; font-size: 16px; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; margin-bottom: 24px; padding: 0px; text-align: left; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif;">El presente volumen reúne algunos de los escritos presentados en el XV Coloquio Internacional Spinoza que tuvo lugar entre los días 3 y 7 de diciembre de 2018 en Ascochinga, Córdoba. El encuentro reunió a un grupo de especialistas de distintas partes de Argentina, Brasil, Chile, México y Costa Rica, pero también a estudiantxs y lectorxs que encuentran en la obra del filósofo holandés una referencia para pensar sus prácticas vitales, artísticas y políticas. La invitación de este Coloquio consistió en pensar al spinozismo como forma de vida. Se trata de una consigna amplia: Spinoza es un autor clásico y la interrogación por lo que significa llevar una vida tocada por la filosofía atraviesa toda su obra. Los textos aquí reunidos se organizan en torno a cinco trayectos que guardan algunas proximidades temáticas. Entendemos que cada trayecto muestra una forma de abordar la consigna del Coloquio. La disposición de los textos no es la única posible.</span></div>
<span style="background-color: white; font-size: 16px; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; quotes: none;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">
</span></span>
<div style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; border: 0px none currentcolor; font-size: 16px; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; margin-bottom: 24px; padding: 0px; text-align: left; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Cecilia Paccazochi y Valentín Brodsky, editores</span></div>
Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-24367325654400168212020-06-22T18:56:00.000-07:002020-06-25T12:10:10.375-07:00FEMINISMO Y HETERODOXIA: SPINOZA SEGÚN MOIRA GATENS<span style="color: #674ea7; font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><b>Hasana Sharp</b></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: right;">
<a href="https://www.academia.edu/43410315/Hasana_Sharp._Feminismo_y_heterodoxia_Spinoza_seg%C3%BAn_Moira_Gatens" target="_blank"><span style="color: #cc0000;">Descargar <b>PDF</b></span></a></div>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiEQ-RSh2HlH_xdbF6SXSsvBU1JrxP9p4eC4mG2dzFuTBzie75rR8NKIplEeeNjKFu6Me-KttQ4kt7ul_vs6QPsHBTU8WpIYlvXxMEOr6YSXJ0bLV6yFthRYt2tzWWQKkIz2ePuXpc3NRa5/s1600/S+posmo.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="661" data-original-width="468" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiEQ-RSh2HlH_xdbF6SXSsvBU1JrxP9p4eC4mG2dzFuTBzie75rR8NKIplEeeNjKFu6Me-KttQ4kt7ul_vs6QPsHBTU8WpIYlvXxMEOr6YSXJ0bLV6yFthRYt2tzWWQKkIz2ePuXpc3NRa5/s200/S+posmo.jpg" width="141" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-size: 12pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Según la
influyente narrativa de Jonathan Israel, Spinoza introdujo "el cambio
más decisivo en la historia de las ideas en los tiempos modernos". El
monismo de la sustancia de Spinoza, en su versión a veces exagerada, demolió
efectivamente las bases de la autoridad tradicional, socavando toda justificación
posible de una jerarquía humana. El <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Tratado
teológico-político</i> de Spinoza fue criticado como el "libro más
pestilente" en virtud de su amenaza sin precedentes para la autoridad
clerical y las divisiones sociales que ella defiende. Spinoza, en esta
narrativa, expuso los diversos soportes y amarres del poder abusivo que
estropean la historia humana. Liberado de las ideologías y cosmologías
ilusorias que preservan el poder de unos pocos contra los muchos, Spinoza
proporciona la base teórica y los argumentos políticos para la afirmación más
inflexible de los valores de la Ilustración: "tolerancia, libertad
personal, democracia, igualdad racial y sexual, libertad de expresión,
emancipación sexual y el derecho universal al conocimiento e 'ilustración'”.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; text-align: justify;">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span lang="es-419" style="font-size: 12pt; line-height: 150%;">Lo de
Israel es una inequívoca celebración de Spinoza como un iconoclasta que rompió
firmemente con las ideas opresivas de su época. Versiones menos enfáticas de
esta narrativa son comunes en los estudios sobre Spinoza. Al igual que Israel,
Stephen Nadler se deleita en poner en primer plano los escándalos que provocó
Spinoza. En efecto, su <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Tratado
teológico-político</i> fue denunciado como "un libro forjado en el
infierno… por el mismo diablo". La versión de Nadler no enfatiza tanto
el igualitarismo radical de Spinoza como su anticipación de la moral secular. </span><span style="font-size: 12pt; line-height: 150%;">Otros,
como Yirmiyahu Yovel y Steven B. Smith, interpretan a Spinoza como el primer
"judío secular", anticipando el sentido común del liberalismo de hoy
en día, que separa juiciosamente la moral personal de los deberes públicos. Lo
que estas narraciones tienen en común es que la herejía y el radicalismo de
Spinoza con respecto a su propio tiempo deben ser admirados especialmente en la
medida en que respaldan los valores que nosotros (o al menos estos autores)
compartimos hoy. Spinoza fue expulsado y maldecido por su propia comunidad,
decidido a oponerse a los puntos de vista ampliamente sostenidos de su propio
tiempo, pero tal heroísmo produjo el secularismo de la Ilustración que muchos
de sus seguidores defienden. La heterodoxia de ayer ha hecho posible la
ortodoxia del pensamiento correcto actual.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; text-align: justify;">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 150%;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; text-align: justify;">
<a href="https://revista.reflexionesmarginales.com/feminismo-y-heterodoxia-spinoza-segun-moira-gatens/" target="_blank"><span style="color: #cc0000; font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Véase en <i>Reflexiones Marginales</i> 57</span></a></div>
<br />Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8201959572481697702.post-43003959907319793382020-02-10T09:00:00.000-08:002020-02-10T09:00:08.630-08:00COMUNIDAD<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;">
<b><span lang="ES-MX" style="font-family: "Georgia","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-font-family: Arial;">Diego Tatián<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span lang="ES-MX" style="font-family: "Georgia","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><a href="https://drive.google.com/open?id=1fMOS09X20p0zJ53NYcBrGyk5kpIFN--t" target="_blank"><span style="color: #cc0000;">Descargar aquí <b>PDF</b></span></a></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;">
<span lang="ES-MX" style="font-family: "Georgia","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><br /></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; margin-left: .4in; margin-right: 0in; margin-top: 0in; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;">
<span lang="ES-MX" style="font-family: "Georgia","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-font-family: Arial;">Diego
Tatián, “Comunidad”, en <i style="mso-bidi-font-style: normal;">La cautela del
salvaje. Pasiones y política en Spinoza.</i> Adriana Hidalgo (ed.), Buenos
Aires, 2001, pp. 195-217.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none; text-indent: .3in;">
<span lang="ES-MX" style="font-family: "Georgia","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-font-family: Arial;">No obstante la burla de los satíricos, el
desprecio de los teólogos y la alabanza melancólica de la vida inculta, “de la
sociedad común de los hombres nacen muchos más beneficios que daños”; esa
“sociedad común” despeja de la vida de los hombres el estado de sometimiento
propio de la circunstancia natural, y prepara la más libre forma de existencia
humana, que llamamos aquí estado de comunidad. Éste es la conformación a la que
tiende la sociedad común en cuanto impera en ella la razón. Si, como hemos
visto, autonomía y soledad son dos conceptos contrapuestos --es decir: la
soledad conlleva heteronomia y sometimiento, no libertad--, Spinoza considera
la vida en común, ante todo, como un espacio de liberación. Un primer y más
elemental estadio social se encuentra determinado aún por nociones negativas
como las de miedo, esperanza, castigo, premio, intervenciones extrínsecas por
parte del poder común sobre los afectos de los súbditos para su despojo de
todos aquellos derechos cuyo ejercicio podrían retrotraer la existencia
colectiva a formas de libertad mínima. Sin embargo, junto a esas nociones
negativas que permiten una primera institución de lo social, Spinoza coloca una
que no lo es. Se trata de una noción, presente tanto en la parte IV de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ética</i> como también en los tratados políticos,
que concentra --junto a la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">amicitia</i> y
la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">generositas</i>-- uno de los aspectos
decisivos de la forma política pensada como comunidad de las potencias en el
modo de una democracia positiva, a saber el concepto de <i style="mso-bidi-font-style: normal;">auxilium</i> --que tal vez pueda ser traducido por “solidaridad”.
Amistad, generosidad y solidaridad son las tres formas que el hombre libre,
siempre que le sea posible hacerlo, establece con sus semejantes.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none; text-indent: .3in;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none; text-indent: .3in;">
<i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="ES-MX" style="font-family: "Georgia","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-font-family: Arial;">Auxilium</span></i><span lang="ES-MX" style="font-family: "Georgia","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-font-family: Arial;"> es el
contraconcepto de <i style="mso-bidi-font-style: normal;">solitudo</i>; si ésta
nos expone siempre al poder de otro, </span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhWSvTzsVII5if08Qaj1zcAslfNB9ZX2qv703wD6ekICOEz7hYlNZr1aCJRr-q5_ooMu6xxTtm3WdBxxf19FgrmE6WOJ77PLYVhFah8C6_QJfDZeHOymW4WN8c0g41TRm-1GjYZulzZGupn/s1600/Tat%25C3%25ADan.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="269" data-original-width="180" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhWSvTzsVII5if08Qaj1zcAslfNB9ZX2qv703wD6ekICOEz7hYlNZr1aCJRr-q5_ooMu6xxTtm3WdBxxf19FgrmE6WOJ77PLYVhFah8C6_QJfDZeHOymW4WN8c0g41TRm-1GjYZulzZGupn/s1600/Tat%25C3%25ADan.jpg" /></a></div>
aquél abre la posibilidad de una autonomía
común, la posibilidad de ser <i style="mso-bidi-font-style: normal;">sui juris</i>,
pues “sin solidaridad (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">mutuo auxilio</i>)
los hombres viven necesariamente en la miseria y sin poder cultivar la razón”.
La solidaridad humana es la forma política que –si consideramos al hombre
singular-- adopta lo que en el capítulo III del TTP Spinoza había definido como
<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Dei auxilium externum</i>, es decir todo
aquello que es útil al hombre para su conservación pero que no proviene de su propia
naturaleza ni de su sola actividad; en tanto que el poder divino presente en el
hombre por el cual éste persigue su propia utilidad es llamado por Spinoza <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Dei auxilium internum</i>, auxilio interno
de Dios. Si consideramos ahora no ya a los hombres singularmente tomados
sino en conjunto, en tanto comunidad, las formas de solidaridad que la
constituyen como tal resultan de un poder divino interno a su propia
conformación común. La solidaridad, por consiguiente, es una manera de
afirmación de la potencia individual y colectiva, a la vez que una forma de
resistencia a todo lo que se contrapone a ella: “…los hombres se procuran con
mucha mayor facilidad lo que necesitan mediante la solidaridad (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">mutuo auxilio</i>) y sólo uniendo sus
fuerzas pueden evitar los peligros que los amenazan por todas partes…” (E, IV,
35, esc.). Solidaridad y composición de fuerzas redundan pues en el estado de
comunidad, establecen los principios de una política spinozista.<o:p></o:p><br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none; text-indent: .3in;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0in; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none; text-indent: .3in;">
<span lang="ES-MX" style="font-family: "Georgia","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-font-family: Arial;">La parte IV de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ética </i>explicita un programa según el cual los hombres puedan vivir
en la concordancia y en la solidaridad (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">homines
concorditer vivere et sibi auxilio esse possint</i>) (E, IV, 37, esc. 2). Pero
Spinoza realiza allí una demarcación importante: la singularidad del concepto
de <i style="mso-bidi-font-style: normal;">auxilium</i> radica en que no es un
afecto, ni la resultante de un afecto, sino algo más bien propio de quien vive <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ex ductu rationis</i>. En primer término
deberemos diferenciar la solidaridad de la misericordia: es necesario ser
solidario con el prójimo (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">proximo auxilio</i>)
pero no por “mujeril misericordia (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">non ex
muliebri misericordi</i>â)” sino únicamente porque comprendemos su utilidad
para la vida en común; asimismo, en otro pasaje Spinoza desmarcará el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">auxilium</i> de la conmiseración (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">commiseratio</i>), que en cuanto tristeza es
de por sí “mala e inútil”. ¿Por qué mala? Porque sólo reproduce en quien la experimenta
la miseria que la motiva; sume en la tristeza, impide el pensamiento, inhibe la
actividad. ¿Por qué inútil? Porque al igual que el odio, la burla o el
desprecio, se trata de una pasión derivada de la incomprensión y de la
ignorancia respecto de la necesidad de la naturaleza divina y del modo como
ésta se expresa y produce; consiguientemente, la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">commiseratio</i> redunda casi siempre en perjuicio --claro que, dice
Spinoza, quien carece de solidaridad y también de conmiseración merece el
apelativo de <i style="mso-bidi-font-style: normal;">inhumanus</i>--: “…quien
acostumbra a ser tocado por la conmiseración y se conmueve ante la miseria o
las lágrimas ajenas, suele hacer cosas de las que luego se arrepiente, tanto
porque, si nos guiamos por el mero afecto, no hacemos nada que sepamos con
certeza ser bueno, como porque las falsas lágrimas nos embaucan fácilmente. Y
aquí hablo del hombre que vive expresamente bajo la guía de la razón. Pues
quien no es movido ni por la razón ni por la conmiseración a ser solidario con
otros, merece el nombre de inhumano que se le aplica” (E, IV, 50, esc.).</span></div>
Alfredo Lucero-Montañohttp://www.blogger.com/profile/02966133162572908422noreply@blogger.com0